CHỦ NGHĨA VÔ TRỊ HAY CHỦ NGHĨA XÃ HỘI? - J.STALIN

  

 

 

J. V. Stalin

CHỦ NGHĨA VÔ TRỊ HAY 

CHỦ NGHĨA XÃ HỘI? ¹

December, 1906 — January, 1907

Trung tâm của đời sống xã hội hiện đại là đấu tranh giai cấp. Trong quá trình đấu tranh này, mỗi giai cấp được hướng dẫn bởi hệ tư tưởng riêng của mình. Giai cấp tư sản có hệ tư tưởng riêng của nó - cái gọi là chủ nghĩa tự do. Giai cấp vô sản cũng có hệ tư tưởng riêng của mình – như đã biết, đây là chủ nghĩa xã hội.

Chủ nghĩa tự do không được coi là một cái gì đó toàn thể và không thể chia cắt: nó được chia thành các xu hướng khác nhau, tương ứng với các tầng lớp khác nhau của giai cấp tư sản.

Chủ nghĩa xã hội cũng không phải là toàn bộ và không thể chia cắt: trong đó cũng có những xu hướng khác nhau.

Ở đây chúng ta sẽ không xem xét chủ nghĩa tự do - nhiệm vụ đó tốt hơn nên được để lại cho một thời điểm khác. Chúng tôi chỉ muốn làm quen với chủ nghĩa xã hội và các xu hướng của nó. Chúng tôi nghĩ rằng anh ấy sẽ thấy điều này thú vị hơn.

Chủ nghĩa xã hội được chia thành ba xu hướng chính: chủ nghĩa cải cách, chủ nghĩa vô chính phủ và chủ nghĩa Mác.

Chủ nghĩa cải cách (Bernstein và những người khác), coi chủ nghĩa xã hội là một mục tiêu xa xôi và không có gì hơn, chủ nghĩa cải cách, thực sự bác bỏ cách mạng xã hội chủ nghĩa và nhắm đến việc thiết lập chủ nghĩa xã hội bằng các biện pháp hòa bình, chủ nghĩa cải cách, chủ nghĩa cải cách không ủng hộ đấu tranh giai cấp mà là hợp tác giai cấp - chủ nghĩa cải cách này đang suy tàn từng ngày, ngày qua ngày mất đi tất cả các hình dáng của chủ nghĩa xã hội và, theo ý kiến của chúng tôi,  Hoàn toàn không cần thiết phải xem xét nó trong các bài viết này khi định nghĩa chủ nghĩa xã hội.

Nó hoàn toàn khác với chủ nghĩa Marx và chủ nghĩa vô chính phủ: cả hai đều được công nhận là xu hướng xã hội chủ nghĩa vào thời điểm hiện nay, họ đang tiến hành một cuộc đấu tranh khốc liệt chống lại nhau, cả hai đều đang cố gắng thể hiện mình với giai cấp vô sản như những học thuyết xã hội chủ nghĩa thực sự, và tất nhiên, việc nghiên cứu và so sánh cả hai sẽ thú vị hơn nhiều đối với người đọc.

Chúng ta không phải là loại người, khi từ "chủ nghĩa vô chính phủ" được đề cập, quay lưng lại một cách khinh miệt và nói với một cái vẫy tay hời hợt: "Tại sao lại lãng phí thời gian vào việc đó, nó không đáng để nói đến!" Chúng tôi nghĩ rằng những "lời chỉ trích" rẻ tiền như vậy là vô phẩm giá và vô ích.

Chúng ta cũng không phải là loại người tự an ủi mình với suy nghĩ rằng những người theo chủ nghĩa vô chính phủ "không có quần chúng đứng sau họ và do đó, không quá nguy hiểm." Không phải ai có một "quần chúng" lớn hơn hay nhỏ hơn theo dõi ngày nay, mà là bản chất của học thuyết mới quan trọng. Nếu "học thuyết" của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ diễn tả sự thật, thì không cần phải nói rằng nó chắc chắn sẽ tự tạo ra một con đường cho chính nó và sẽ tập hợp quần chúng xung quanh chính nó. Tuy nhiên, nếu nó không vững chắc và được xây dựng trên một nền móng giả, nó sẽ không tồn tại lâu và sẽ vẫn lơ lửng giữa không trung. Nhưng sự không lành mạnh của chủ nghĩa vô chính phủ phải được chứng minh.

Một số người tin rằng chủ nghĩa Marx và chủ nghĩa vô chính phủ dựa trên cùng một nguyên tắc và những bất đồng giữa chúng chỉ liên quan đến chiến thuật, vì vậy, theo ý kiến của những người này, hoàn toàn không thể tạo ra sự tương phản giữa hai xu hướng này.

Đây là một sai lầm lớn.

Chúng tôi tin rằng những người theo chủ nghĩa vô chính phủ là kẻ thù thực sự của chủ nghĩa Marx. Theo đó, chúng tôi cũng cho rằng một cuộc đấu tranh thực sự phải được tiến hành chống lại kẻ thù thực sự. Vì vậy, cần phải xem xét "học thuyết" của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ từ đầu đến cuối và cân nhắc nó một cách kỹ lưỡng từ mọi khía cạnh.

Vấn đề là chủ nghĩa Marx và chủ nghĩa vô chính phủ được xây dựng trên những nguyên tắc hoàn toàn khác nhau, mặc dù thực tế là cả hai đều bước vào đấu trường đấu tranh dưới ngọn cờ của chủ nghĩa xã hội. Nền tảng của chủ nghĩa vô chính phủ là cá nhân, mà sự giải phóng của họ, theo các nguyên lý của nó, là điều kiện chính cho sự giải phóng quần chúng, cơ thể tập thể. Theo các nguyên lý của chủ nghĩa vô chính phủ, việc giải phóng quần chúng là không thể cho đến khi cá nhân được giải phóng. Theo đó, khẩu hiệu của nó là: "Mọi thứ cho cá nhân". Tuy nhiên, nền tảng của chủ nghĩa Marx là quần chúng, mà sự giải phóng của họ, theo các nguyên lý của nó, là điều kiện chính cho sự giải phóng cá nhân. Điều đó có nghĩa là, theo các nguyên lý của chủ nghĩa Mác, sự giải phóng cá nhân là không thể cho đến khi quần chúng được giải phóng. Theo đó, khẩu hiệu của nó là: "Mọi thứ vì quần chúng".

Rõ ràng, ở đây chúng ta có hai nguyên tắc, một nguyên tắc phủ nhận nguyên tắc kia, và không chỉ đơn thuần là bất đồng về chiến thuật.

Mục tiêu của các bài báo của chúng tôi là đặt hai nguyên tắc đối lập này cạnh nhau, để so sánh chủ nghĩa Marx với chủ nghĩa vô chính phủ, và do đó làm sáng tỏ những đức tính và khuyết điểm tương ứng của chúng. Tại thời điểm này, chúng tôi nghĩ rằng cần phải làm quen với người đọc với kế hoạch của các bài báo này.

Chúng ta sẽ bắt đầu với một mô tả về chủ nghĩa Marx, giải quyết, một cách thoáng qua, với quan điểm của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ về chủ nghĩa Marx, và sau đó tiếp tục phê phán chính chủ nghĩa vô chính phủ. Cụ thể: chúng ta sẽ giải thích phương pháp biện chứng, quan điểm của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ về phương pháp này, và phê phán của chúng ta; lý thuyết duy vật, quan điểm của những người vô chính phủ và sự phê phán của chúng ta (ở đây chúng ta cũng sẽ thảo luận về cách mạng xã hội chủ nghĩa, chế độ độc tài xã hội chủ nghĩa, cương lĩnh tối thiểu và các chiến thuật nói chung); triết lý của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ và sự phê phán của chúng ta; chủ nghĩa xã hội của những người vô chính phủ và sự phê phán của chúng tôi; Chiến thuật và tổ chức vô chính phủ - và, kết luận, chúng tôi sẽ đưa ra những suy luận của mình.

Chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng, với tư cách là những người ủng hộ chủ nghĩa xã hội cộng đồng nhỏ, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ không phải là những người theo chủ nghĩa xã hội thực sự.

Chúng ta cũng sẽ cố gắng chứng minh rằng, trong chừng mực họ bác bỏ chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ cũng không phải là những nhà cách mạng thực sự...

Và vì vậy, chúng ta hãy tiếp tục với chủ đề của chúng ta.

Phương pháp biện chứng

Mọi thứ trên thế giới đang chuyển động. . . . Cuộc sống thay đổi, lực lượng sản xuất phát triển, các mối quan hệ cũ sụp đổ.

 — Karl Marx

Chủ nghĩa Marx không chỉ là lý thuyết về chủ nghĩa xã hội, nó là một thế giới quan toàn diện, một hệ thống triết học, từ đó chủ nghĩa xã hội vô sản của Marx theo một cách hợp lý. Hệ thống triết học này được gọi là chủ nghĩa duy vật biện chứng.

Do đó, giải thích chủ nghĩa Marx có nghĩa là giải thích cả chủ nghĩa duy vật biện chứng.

Tại sao hệ thống này được gọi là chủ nghĩa duy vật biện chứng?

Bởi vì phương pháp của nó  là biện chứng, và lý thuyết của nó là duy vật.

Phương pháp biện chứng là gì?

Người ta nói rằng đời sống xã hội đang chuyển động và phát triển liên tục. Và đó là sự thật: cuộc sống không được coi là một cái gì đó bất biến và tĩnh; Nó không bao giờ ở một mức độ, nó đang chuyển động vĩnh cửu, trong một qui trình vĩnh cửu của sự hủy diệt và sáng tạo. Vì vậy, cuộc sống luôn chứa đựng cái mới  và cái cũ, cái lớn lên và cái chết, cái cách mạng và cái phản cách mạng.

Phương pháp biện chứng nói với chúng ta rằng chúng ta phải xem cuộc sống như nó thực sự là. Chúng ta đã thấy rằng cuộc sống đang chuyển động liên tục; do đó, chúng ta phải xem cuộc sống trong chuyển động của nó và hỏi: Cuộc sống đang đi về đâu? Chúng ta đã thấy rằng cuộc sống thể hiện một bức tranh về sự hủy diệt và sáng tạo liên tục; Do đó, chúng ta phải xem xét sự sống trong quá trình hủy diệt và sáng tạo của nó và hỏi: Điều gì đang bị hủy diệt và điều gì đang được tạo ra trong cuộc sống?

Những gì trong cuộc sống được sinh ra và lớn lên từng ngày là bất khả chiến bại, sự tiến bộ của nó không thể bị kiểm soát. Điều đó có nghĩa là, chẳng hạn, nếu trong cuộc sống, giai cấp vô sản được sinh ra và phát triển từng ngày, cho dù ngày nay nó có yếu và ít ỏi đến đâu, về lâu dài nó phải chiến thắng. Tại sao? Bởi vì nó đang phát triển, đạt được sức mạnh và tiến về phía trước. Mặt khác, những gì trong cuộc sống đang già đi và tiến đến nấm mồ của nó chắc chắn phải chịu thất bại, ngay cả khi ngày nay nó đại diện cho một thế lực khổng lồ. Điều đó có nghĩa là, ví dụ, nếu giai cấp tư sản đang dần mất chỗ đứng và ngày càng lùi xa hơn, thì cho dù ngày nay có mạnh mẽ và đông đảo đến đâu, về lâu dài, nó cũng phải chịu thất bại. Tại sao? Bởi vì với tư cách là một giai cấp, nó đang mục nát, trở nên yếu ớt, già đi, và trở thành gánh nặng cho cuộc sống.

Do đó nảy sinh mệnh đề biện chứng nổi tiếng: tất cả những gì thực sự tồn tại, tức là tất cả những gì phát triển từng ngày là hợp lý, và tất cả những gì phân rã từng ngày là phi lý và do đó, không thể tránh khỏi thất bại.

Chẳng hạn. Vào những năm tám mươi của thế kỷ trước, một cuộc tranh cãi lớn đã bùng lên giữa giới trí thức cách mạng Nga. Những người Narodnik khẳng định rằng lực lượng chính có thể đảm nhận nhiệm vụ "giải phóng nước Nga" là giai cấp tiểu tư sản, nông thôn và thành thị. Tại sao? - những người theo chủ nghĩa Marx hỏi họ. Bởi vì, những người Narodnik trả lời, giai cấp tiểu tư sản nông thôn và thành thị bây giờ chiếm đa số, và hơn nữa, họ nghèo, họ sống trong nghèo đói.

Đối với điều này, những người theo chủ nghĩa Marx trả lời: Đúng là giai cấp tiểu tư sản nông thôn và thành thị hiện nay chiếm đa số và thực sự nghèo, nhưng đó có phải là vấn đề? Giai cấp tiểu tư sản từ lâu đã chiếm đa số, nhưng cho đến nay nó vẫn không thể hiện sự chủ động trong cuộc đấu tranh cho "tự do" nếu không có sự trợ giúp của giai cấp vô sản. Tại sao? Bởi vì giai cấp tiểu tư sản như một giai cấp không phát triển; ngược lại, nó đang tan rã từng ngày và tan rã thành giai cấp tư sản và vô sản. Mặt khác, nghèo đói cũng không có tầm quan trọng quyết định ở đây, tất nhiên: "những kẻ lang thang" nghèo hơn giai cấp tiểu tư sản, nhưng sẽ không ai nói rằng họ có thể đảm nhận nhiệm vụ "giải phóng nước Nga".

Như bạn thấy, vấn đề không phải là giai cấp nào ngày nay tạo thành đa số, hoặc giai cấp nào nghèo hơn, mà là giai cấp nào đang đạt được sức mạnh và giai cấp nào đang suy tàn.

Và vì giai cấp vô sản là giai cấp duy nhất đang phát triển đều đặn và đạt được sức mạnh, đang thúc đẩy đời sống xã hội tiến lên và tập hợp tất cả các thành phần cách mạng xung quanh mình, nhiệm vụ của chúng ta là coi nó là lực lượng chính trong phong trào ngày nay, gia nhập hàng ngũ của nó và làm cho những nỗ lực tiến bộ của nó trở thành phấn đấu của chúng ta.

Đó là cách những người theo chủ nghĩa Marx trả lời.

Rõ ràng những người theo chủ nghĩa Marx nhìn cuộc sống một cách biện chứng, trong khi những người Narodnik lập luận siêu hình - họ hình dung đời sống xã hội đã trở nên tĩnh ở một giai đoạn cụ thể.

Đó là cách phương pháp biện chứng nhìn vào sự phát triển của cuộc sống.

Nhưng có chuyển động và chuyển động. Có sự chuyển động trong đời sống xã hội trong "những ngày tháng 12", khi giai cấp vô sản, thẳng lưng, xông vào các kho vũ khí và phát động một cuộc tấn công vào phản động. Nhưng phong trào của những năm trước, khi giai cấp vô sản, trong điều kiện phát triển "hòa bình", tự giới hạn trong các cuộc đình công cá nhân và thành lập các công đoàn nhỏ, cũng phải được gọi là phong trào xã hội.

Rõ ràng, chuyển động có các hình thức khác nhau.

Và vì vậy phương pháp biện chứng nói rằng phong trào có hai hình thức: hình thức tiến hóa và hình thức cách mạng.

Chuyển động là tiến hóa khi các yếu tố tiến bộ tự phát tiếp tục các hoạt động hàng ngày của họ và đưa những thay đổi nhỏ, định lượng vào trật tự cũ.

Phong trào là cách mạng khi các yếu tố giống nhau kết hợp, thấm nhuần một ý tưởng duy nhất và quét xuống phe địch với mục tiêu nhổ bỏ trật tự cũ và đưa ra  những thay đổi về chất trong cuộc sống, thiết lập một trật tự mới.

Tiến hóa chuẩn bị cho cuộc cách mạng và tạo nền tảng cho nó; Cách mạng hoàn thành quá trình tiến hóa và tạo điều kiện cho hoạt động tiếp theo của nó.

Các quá trình tương tự diễn ra trong tự nhiên. Lịch sử khoa học cho thấy phương pháp biện chứng là một phương pháp khoa học thực sự: từ thiên văn học đến xã hội học, trong mọi lĩnh vực chúng ta đều tìm thấy sự xác nhận của ý tưởng rằng không có gì là vĩnh cửu trong vũ trụ, mọi thứ thay đổi, mọi thứ phát triển. Do đó, mọi thứ trong tự nhiên phải được xem xét từ quan điểm chuyển động, phát triển. Và điều này có nghĩa là tinh thần của phép biện chứng thấm nhuần toàn bộ khoa học ngày nay.

Đối với các hình thức chuyển động, liên quan đến thực tế là theo phép biện chứng, những thay đổi nhỏ, định lượng sớm muộn gì cũng dẫn đến những thay đổi lớn, về chất - quy luật này áp dụng với sức mạnh tương đương đối với lịch sử tự nhiên, "hệ thống các yếu tố tuần hoàn" của Mendeleyev cho thấy rõ ràng trong lịch sử tự nhiên là sự xuất hiện của những thay đổi định tính từ những thay đổi định lượng. Điều tương tự cũng được thể hiện trong sinh học bởi lý thuyết tân Lamarck, mà chủ nghĩa tân Darwin đang nhường chỗ cho nó.

Chúng ta sẽ không nói gì về các sự kiện khác, mà F. Engels đã đưa ra đủ ánh sáng trong Anti-Duhring của mình.

Đó là nội dung của phương pháp biện chứng.

*                *                 *

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nhìn nhận phương pháp biện chứng như thế nào?

Mọi người đều biết rằng Hegel là cha đẻ của phương pháp biện chứng. Marx đã thanh lọc và cải tiến phương pháp này. Tất nhiên, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nhận thức được điều này. Họ biết rằng Hegel là một người bảo thủ, và vì vậy, lợi dụng điều này, họ kịch liệt chửi rủa Hegel như một người ủng hộ "phục hồi", họ cố gắng hết sức để "chứng minh" rằng "Hegel là một triết gia phục hồi... rằng ông ca ngợi chủ nghĩa lập hiến quan liêu ở dạng tuyệt đối của nó, rằng ý tưởng chung về triết học lịch sử của ông phụ thuộc và phục vụ xu hướng triết học của thời kỳ Phục hồi", và vân vân (xemNobati,²Số 6. Bài viết của V. Cherkezishvili.)

Nhà vô chính phủ nổi tiếng Kropotkin cố gắng "chứng minh" điều tương tự trong các tác phẩm của mình (xem, ví dụ, Khoa học và Chủ nghĩa vô chính phủ, bằng tiếng Nga).

Kropotkinites của chúng tôi, từ Cherkezishvili đến Sh. G., tất cả đều bằng một giọng nói vang vọng Kropotkin (xem Nobati).

Đúng vậy, không ai phản đối những gì họ nói về điểm này; ngược lại, mọi người đều đồng ý rằng Hegel không phải là một nhà cách mạng. Bản thân Marx và Engels đã chứng minh trước bất kỳ ai khác, trong Phê bình phê bình phê phán  của họ, rằng quan điểm của Hegel về lịch sử về cơ bản mâu thuẫn với ý tưởng về chủ quyền của nhân dân. Nhưng bất chấp điều này, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ vẫn tiếp tục cố gắng "chứng minh", và cho rằng cần phải tiếp tục ngày này qua ngày khác để cố gắng "chứng minh", rằng Hegel là một người ủng hộ "phục hồi". Tại sao họ làm điều này? Có lẽ, để tất cả những điều này làm mất uy tín của Hegel và làm cho độc giả của họ cảm thấy rằng phương pháp "phản động" của Hegel cũng không thể khác hơn là "ghê tởm" và phi khoa học.

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nghĩ rằng họ có thể bác bỏ phương pháp biện chứng theo cách này.

Chúng tôi khẳng định rằng bằng cách này, họ không thể chứng minh gì ngoài sự thiếu hiểu biết của chính họ. Pascal và Leibnitz không phải là những người cách mạng, nhưng phương pháp toán học mà họ phát hiện ra ngày nay được công nhận là một phương pháp khoa học. Mayer và Helmholtz không phải là những nhà cách mạng, nhưng những khám phá của họ trong lĩnh vực vật lý đã trở thành cơ sở của khoa học. Lamarck và Darwin cũng không phải là những người cách mạng, nhưng phương pháp tiến hóa của họ đã đưa khoa học sinh học đứng vững... Vậy thì tại sao không phải thừa nhận sự thật rằng, bất chấp chủ nghĩa bảo thủ của mình, Hegel đã thành công trong việc tìm ra một phương pháp khoa học được gọi là phương pháp biện chứng?

Không, bằng cách này, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ sẽ chứng minh không gì ngoài sự ngu dốt của chính họ.

Để tiếp tục. Theo ý kiến của những người vô chính phủ, "phép biện chứng là siêu hình học", và vì họ "muốn giải phóng khoa học khỏi siêu hình học, triết học khỏi thần học", họ bác bỏ phương pháp biện chứng (xem Nobati, số 3 và 9. Sh. G. Xem thêm Khoa học và Chủ nghĩa Vô chính phủ của Kropotkin).

Ôi, những người vô chính phủ đó! Như câu nói: "Hãy đổ lỗi cho người khác về tội lỗi của chính mình." Phép biện chứng trưởng thành trong cuộc đấu tranh chống lại siêu hình học và đạt được danh tiếng trong cuộc đấu tranh này; nhưng theo những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, phép biện chứng là siêu hình học!

Phép biện chứng cho chúng ta biết rằng không có gì trên thế giới là vĩnh cửu, mọi thứ trên thế giới đều thoáng qua và có thể thay đổi; Thiên nhiên thay đổi, xã hội thay đổi, thói quen và phong tục thay đổi, quan niệm về công lý thay đổi, bản thân chân lý thay đổi - đó là lý do tại sao phép biện chứng xem xét mọi thứ một cách phê phán; Đó là lý do tại sao nó phủ nhận sự tồn tại của một sự thật đã được thiết lập một lần và mãi mãi. Do đó, nó cũng bác bỏ trừu tượng "các mệnh đề giáo điều, mà, một khi được khám phá, chỉ cần được học thuộc lòng" (xem F. Engels,Ludwig Feuerbach).³

Tuy nhiên, siêu hình học cho chúng ta biết một điều gì đó hoàn toàn khác. Từ quan điểm của nó, thế giới là một cái gì đó vĩnh cửu và bất biến (xem F. Engels, Anti-Duhring), nó đã được xác định một lần và mãi mãi bởi ai đó hoặc một cái gì đó - đó là lý do tại sao các nhà siêu hình học luôn có "công lý vĩnh cửu" hoặc "chân lý bất biến" trên môi của họ.

Proudhon, "cha đẻ" của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, nói rằng đã tồn tại trên thế giới một công lý bất biến được xác định một lần và mãi mãi, điều này phải được làm nền tảng cho xã hội tương lai. Đó là lý do tại sao Proudhon được gọi là một nhà siêu hình học. Marx đã chiến đấu với Proudhon với sự trợ giúp của phương pháp biện chứng và chứng minh rằng vì mọi thứ trên thế giới đều thay đổi, "công lý" cũng phải thay đổi, và do đó, "công lý bất biến" là vô nghĩa siêu hình (xem K. Marx, Sự nghèo nàn của triết học). Tuy nhiên, các đệ tử Gruzia của nhà siêu hình học Proudhon tiếp tục nhắc lại rằng "phép biện chứng của Marx là siêu hình học"!

Siêu hình học nhận ra nhiều giáo điều mơ hồ khác nhau, chẳng hạn như "không thể biết được", "sự vật trong chính nó", và về lâu dài, chuyển sang thần học trống rỗng. Trái ngược với Proudhon và Spencer, Engels đã chống lại những giáo điều này với sự trợ giúp của phương pháp biện chứng (xem Ludwig Feuerbach); nhưng những người theo chủ nghĩa vô chính phủ - đệ tử của Proudhon và Spencer - nói với chúng ta rằng Proudhon và Spencer là các nhà khoa học, trong khi Marx và Engels là siêu hình học!

Một trong hai điều: hoặc những người theo chủ nghĩa vô chính phủ đang tự lừa dối bản thân, hoặc họ không biết họ đang nói về điều gì.

Trong tất cả các trường hợp, không còn nghi ngờ gì nữa, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ đã nhầm lẫn hệ thống siêu hình của Hegel với phương pháp biện chứng của ông.

Không cần phải nói, hệ thống triết học của Hegel,  dựa trên ý tưởng bất biến, là từ đầu đến cuối  siêu hình. Nhưng cũng rõ ràng là phương pháp biện chứng của Hegel, bác bỏ tất cả các ý tưởng bất biến, từ đầu đến cuối là khoa học và cách mạng.

Đó là lý do tại sao Karl Marx, người đã đặt hệ thống siêu hình của Hegel vào những lời chỉ trích tàn khốc, đồng thời ca ngợi phương pháp biện chứng của ông, mà, như Marx đã nói, "không để gì áp đặt lên nó, và về bản chất của nó là phê phán và cách mạng" (xem Tư bản, Tập I. Lời nói đầu).

Đó là lý do tại sao Engels nhìn thấy sự khác biệt lớn giữa phương pháp của Hegel và hệ thống của ông. "Bất cứ ai đặt trọng tâm chính vào hệ thống Hegel có thể khá bảo thủ trong cả hai lĩnh vực; bất cứ ai coi phương pháp biện chứng là điều chính có thể thuộc về phe đối lập cực đoan nhất, cả trong chính trị và tôn giáo" (xem Ludwig Feuerbach).

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ không nhìn thấy sự khác biệt này và thiếu suy nghĩ duy trì rằng "phép biện chứng là siêu hình học".

Để tiếp tục. Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nói rằng phương pháp biện chứng là "dệt từ tinh tế", "phương pháp lừa đảo", "lộn nhào logic" (xem Nobati, số 8. Sh. G.), "với sự trợ giúp mà cả sự thật và sự giả dối đều được chứng minh với cơ sở ngang nhau" (xem Nobati, số 4. Bài viết của V. Cherkezishvili).

Do đó, theo ý kiến của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, phương pháp biện chứng chứng minh cả sự thật và sự giả dối.

Thoạt nhìn, có vẻ như lời buộc tội của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ có một số cơ sở. Chẳng hạn, hãy lắng nghe những gì Engels nói về người theo phương pháp siêu hình:

". . . Giao tiếp của anh ấy là: 'Vâng, vâng; không, không, vì bất cứ điều gì nhiều hơn những điều này đều đến từ điều ác.' Đối với anh ta, một sự vật hoặc tồn tại, hoặc nó không tồn tại; cũng không thể cho một sự vật là chính nó và đồng thời là một cái gì đó khác. Tích cực và tiêu cực tuyệt đối loại trừ lẫn nhau..." (xem Chống Duhring. Giới thiệu).

Làm thế nào? - những người theo chủ nghĩa vô chính phủ khóc dữ dội. Có thể một thứ tốt và xấu cùng một lúc không?! Đó là "sự ngụy biện", "tung hứng với lời nói", nó cho thấy rằng "bạn muốn chứng minh sự thật và sự giả dối với cơ sở ngang nhau"! . . .

Tuy nhiên, chúng ta hãy đi vào bản chất của vấn đề.

Hôm nay chúng ta đang đòi hỏi một nền cộng hòa dân chủ. Chúng ta có thể nói rằng một nước cộng hòa dân chủ là tốt về mọi mặt, hay xấu về mọi mặt? Không, chúng tôi không thể! Tại sao? Bởi vì một nền cộng hòa dân chủ chỉ tốt ở một khía cạnh: khi nó phá hủy hệ thống phong kiến; Nhưng nó xấu ở một khía cạnh khác: khi nó củng cố hệ thống tư sản. Do đó, chúng tôi nói: trong chừng mực mà nền cộng hòa dân chủ phá hủy chế độ phong kiến thì đó là tốt - và chúng tôi đấu tranh cho nó; nhưng trong chừng mực nó củng cố hệ thống tư sản, nó là xấu - và chúng ta chiến đấu chống lại nó.

Vì vậy, cùng một nền cộng hòa dân chủ có thể "tốt" và "xấu" cùng một lúc - đó là "có" và "không".

Điều tương tự cũng có thể được nói về một ngày làm việc tám giờ, vừa tốt vừa xấu: "tốt" trong chừng mực nó củng cố giai cấp vô sản, và "xấu" trong chừng mực nó củng cố hệ thống tiền lương.

Đó là những sự kiện kiểu này mà Engels đã nghĩ đến khi ông mô tả phương pháp biện chứng trong những từ mà chúng tôi đã trích dẫn ở trên.

Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ không hiểu điều này, và một ý tưởng hoàn toàn rõ ràng đối với họ dường như là "ngụy biện" mơ hồ.

Tất nhiên, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ có quyền tự do ghi nhận hoặc phớt lờ những sự kiện này, họ thậm chí có thể bỏ qua cát trên bờ biển đầy cát - họ có mọi quyền làm điều đó. Nhưng tại sao lại kéo theo phương pháp biện chứng, không giống như chủ nghĩa vô chính phủ, không nhắm mắt nhìn cuộc sống, ngón tay của nó trên nhịp đập của cuộc sống và công khai nói: vì cuộc sống thay đổi và đang chuyển động, mọi hiện tượng của cuộc sống đều có hai xu hướng: tích cực và tiêu cực; điều đầu tiên chúng ta phải bảo vệ, điều thứ hai chúng ta phải từ chối.

Để tiến xa hơn. Theo ý kiến của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ của chúng ta, "sự phát triển biện chứng là sự phát triển thảm khốc, qua đó, trước hết quá khứ bị phá hủy hoàn toàn, và sau đó tương lai được thiết lập hoàn toàn riêng biệt. Các trận đại hồng thủy của Cuvier là do nguyên nhân không rõ, nhưng những thảm họa của Marx và Engels được tạo ra bởi phép biện chứng" (xem Nobati, số 8. Sh. G.).

Ở một nơi khác, cùng một tác giả viết: "Chủ nghĩa Marx dựa trên chủ nghĩa Darwin và đối xử với nó một cách không phê phán" (xem Nobati, số 6).

Bây giờ hãy lắng nghe!

Cuvier bác bỏ thuyết tiến hóa của Darwin, ông chỉ nhận ra các trận đại hồng thủy, và các trận đại hồng thủy là những biến động bất ngờ "do nguyên nhân không rõ". Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nói rằng những người theo chủ nghĩa Marx tuân theo quan điểm của Cuvier và do đó bác bỏ chủ nghĩa Darwin.

Darwin bác bỏ những trận đại hồng thủy của Cuvier, ông nhận ra sự tiến hóa dần dần. Nhưng cũng những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nói rằng "Chủ nghĩa Marx dựa trên chủ nghĩa Darwin và đối xử với nó một cách không phê phán", tức là những người theo chủ nghĩa Marx bác bỏ những trận đại hồng thủy của Cuvier.

Nói tóm lại, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ cáo buộc những người theo chủ nghĩa Marx tuân theo quan điểm của Cuvier và đồng thời khiển trách họ vì tuân theo quan điểm của Darwin chứ không phải quan điểm của Cuvier.

Đây là tình trạng vô chính phủ nếu bạn thích! Như người ta nói: góa phụ của Trung sĩ đã tự đánh mình! Rõ ràng, Sh. G. của No. 8 của Nobati đã quên những gì Sh. G. của No. 6 nói.

Cái nào đúng: Số 8 hay Số 6?

Chúng ta hãy quay sang sự thật. Marx nói:

"Ở một giai đoạn nào đó của sự phát triển của chúng, các lực lượng sản xuất vật chất của xã hội xung đột với các quan hệ sản xuất hiện có, hoặc - những gì chỉ là một biểu hiện hợp pháp cho cùng một sự việc - với các quan hệ sở hữu... Sau đó bắt đầu một kỷ nguyên của cuộc cách mạng xã hội." Nhưng "không có trật tự xã hội nào bị diệt vong trước khi tất cả các lực lượng sản xuất có chỗ trong đó phát triển..." (xem K. Marx,Một đóng góp cho phê bình kinh tế chính trị.Lời nói đầu).⁴

Nếu luận điểm này của Marx được áp dụng vào đời sống xã hội hiện đại, chúng ta sẽ thấy rằng giữa các lực lượng sản xuất ngày nay, có tính chất xã hội, và hình thức chiếm đoạt sản phẩm, có  tính chất riêng tư, có một xung đột cơ bản mà phải lên đến đỉnh điểm trong cách mạng xã hội chủ nghĩa (xem F. Engels, Anti-Duhring, Phần III,  Chương II).

Như bạn thấy, theo quan điểm của Marx và Engels, cách mạng được tạo ra không phải bởi "những nguyên nhân không xác định" của Cuvier, mà bởi những nguyên nhân xã hội rất rõ ràng và quan trọng được gọi là "sự phát triển của lực lượng sản xuất".

Như bạn thấy, theo quan điểm của Marx và Engels, cách mạng chỉ đến khi lực lượng sản xuất đã đủ trưởng thành, và không bất ngờ, như Cuvier nghĩ.

Rõ ràng, không có điểm chung nào giữa các trận đại hồng thủy của Cuvier và phương pháp biện chứng của Marx.

Mặt khác, chủ nghĩa Darwin không chỉ bác bỏ những trận đại hồng thủy của Cuvier, mà còn cả sự phát triển được hiểu biện chứng, bao gồm cách mạng; trong khi đó, từ quan điểm của phương pháp biện chứng, tiến hóa và cách mạng, thay đổi về lượng và chất lượng, là hai hình thức thiết yếu của cùng một chuyển động.

Rõ ràng, cũng sai lầm khi khẳng định rằng "chủ nghĩa Mác... đối xử với thuyết Darwin một cách không phê phán."

Do đó, hóa ra Nobati đã sai trong cả hai trường hợp, ở số 6 cũng như ở số 8.

Cuối cùng, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nói với chúng ta một cách trách móc rằng "phép biện chứng... không cung cấp khả năng lấy, hoặc nhảy, ra khỏi chính mình, hoặc nhảy qua chính mình" (xem Nobati, số 8. Sh. G.).

Bây giờ đó là sự thật hoàn toàn, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ! Ở đây bạn hoàn toàn đúng, thưa các ngài: phương pháp biện chứng thực sự không cung cấp một khả năng như vậy. Nhưng tại sao không? Bởi vì "nhảy ra khỏi chính mình, hoặc nhảy qua chính mình" là một bài tập dành cho dê rừng, trong khi phương pháp biện chứng được tạo ra cho con người.

Đó là bí mật! . . .

Nói chung, đó là quan điểm của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ về phương pháp biện chứng.

Rõ ràng, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ không hiểu phương pháp biện chứng của Marx và Engels; họ đã gợi lên phép biện chứng của riêng họ, và chính chống lại phép biện chứng này mà họ đang chiến đấu một cách tàn nhẫn.

Tất cả những gì chúng ta có thể làm là cười khi chúng ta nhìn vào cảnh tượng này, vì người ta không thể không cười khi người ta thấy một người chiến đấu với trí tưởng tượng của chính mình, đập phá những phát minh của chính mình, đồng thời khẳng định một cách nhiệt tình rằng anh ta đang đập tan đối thủ của mình.

IITlý thuyết duy vật

"Không phải ý thức của con người quyết định sự tồn tại của họ, mà ngược lại, bản thể xã hội của họ quyết định ý thức của họ."

 — Karl Marx

Chúng ta đã biết phương pháp biện chứng là gì. Lý thuyết duy vật là gì?

Mọi thứ trên thế giới đều thay đổi, mọi thứ trong cuộc sống đều phát triển, nhưng những thay đổi này diễn ra  như thế nào và sự  phát triển này diễn ra dưới hình thức nào?

Ví dụ, chúng ta biết rằng trái đất đã từng là một khối lửa, rực lửa; Sau đó, nó dần nguội đi, thực vật và động vật xuất hiện, sự phát triển của vương quốc động vật được theo sau bởi sự xuất hiện của một loài vượn nào đó, và tất cả những điều này được theo sau bởi sự xuất hiện của con người.

Nói chung, đây là cách tự nhiên phát triển.

Chúng ta cũng biết rằng đời sống xã hội cũng không đứng yên. Đã có một thời khi con người sống trên cơ sở cộng sản nguyên thủy; vào thời điểm đó, họ kiếm sống bằng cách săn bắn nguyên thủy; Họ lang thang trong rừng và mua thức ăn theo cách đó. Đã đến một thời khi chủ nghĩa cộng sản nguyên thủy bị thay thế bởi chế độ mẫu hệ - vào thời điểm đó con người thỏa mãn nhu cầu của họ chủ yếu bằng các phương tiện nông nghiệp nguyên thủy. Sau đó, chế độ mẫu hệ được thay thế bởi chế độ thượng phụ, theo đó đàn ông kiếm sống chủ yếu bằng cách chăn nuôi gia súc. Chế độ thượng phụ sau đó đã được thay thế bởi hệ thống sở hữu nô lệ - vào thời điểm đó đàn ông kiếm sống bằng nông nghiệp tương đối phát triển hơn. Hệ thống sở hữu nô lệ được theo sau bởi chế độ phong kiến, và sau tất cả những điều này, hệ thống tư sản xuất hiện.

Nói chung, đó là cách đời sống xã hội phát triển.

Vâng, tất cả những điều này đã được nhiều người biết đến. . . . Nhưng  sự  phát triển này đã xảy ra như thế nào; liệu ý thức có kêu gọi sự phát triển của "tự nhiên" và của "xã hội", hay ngược lại, sự phát triển của "tự nhiên" và "xã hội" kêu gọi sự phát triển của ý thức?

Đây là cách lý thuyết duy vật trình bày câu hỏi.

Một số người nói rằng "tự nhiên" và "đời sống xã hội" đã đi trước bởi ý tưởng phổ quát, mà sau này đóng vai trò là cơ sở cho sự phát triển của chúng, do đó sự phát triển của các hiện tượng "tự nhiên" và của "đời sống xã hội", có thể nói như vậy, là hình thức bên ngoài, chỉ đơn thuần là biểu hiện của sự phát triển của ý tưởng phổ quát.

Ví dụ, đó là học thuyết của những người theo chủ nghĩa duy tâm, những người theo thời gian đã chia thành nhiều xu hướng.

Những người khác nói rằng ngay từ đầu đã tồn tại trên thế giới hai lực phủ nhận lẫn nhau - ý tưởng và vật chất, ý thức và hiện hữu, và tương ứng, các hiện tượng cũng rơi vào hai loại - lý tưởng và vật chất, phủ nhận lẫn nhau, và cạnh tranh với nhau, do đó sự phát triển của tự nhiên và xã hội là một cuộc đấu tranh liên tục giữa các hiện tượng lý tưởng và vật chất.

Ví dụ, đó là học thuyết của những người theo chủ nghĩa nhị nguyên, những người theo thời gian, giống như những người theo chủ nghĩa duy tâm, chia thành nhiều xu hướng.

Lý thuyết duy vật hoàn toàn bác bỏ cả thuyết nhị nguyên và chủ nghĩa duy tâm.

Tất nhiên, cả hiện tượng lý tưởng và vật chất đều tồn tại trên thế giới, nhưng điều này không có nghĩa là chúng phủ nhận lẫn nhau. Ngược lại, mặt lý tưởng và mặt vật chất là hai hình thức khác nhau của một và cùng một bản chất hoặc xã hội, cái này không thể được hình thành nếu không có cái kia, chúng tồn tại cùng nhau, cùng phát triển, và do đó, chúng ta không có cơ sở gì để nghĩ rằng chúng phủ nhận lẫn nhau.

Do đó, cái gọi là thuyết nhị nguyên chứng tỏ là không hợp lý.

Một bản chất duy nhất và không thể chia cắt được thể hiện dưới hai hình thức khác nhau - vật chất và lý tưởng; một đời sống xã hội duy nhất và không thể chia cắt được thể hiện dưới hai hình thức khác nhau - vật chất và lý tưởng - đó là cách chúng ta nên nhìn nhận sự phát triển của tự nhiên và của đời sống xã hội.

Đó là thuyết nhất nguyên của lý thuyết duy vật.

Đồng thời, lý thuyết duy vật cũng bác bỏ chủ nghĩa duy tâm.

Thật sai lầm khi nghĩ rằng trong sự phát triển của nó, khía cạnh lý tưởng, và ý thức nói chung, đi trước sự phát triển của khía cạnh vật chất. Cái gọi là bản chất "không sống" bên ngoài đã tồn tại trước khi có bất kỳ sinh vật sống nào. Vật chất sống đầu tiên không có ý thức, nó chỉ có sự cáu kỉnh và những cơ bản đầu tiên của cảm giác. Sau đó, động vật dần dần phát triển sức mạnh của cảm giác, từ từ chuyển vào ý thức, phù hợp với sự phát triển của cấu trúc của cơ thể và hệ thần kinh của chúng. Nếu con vượn luôn đi bằng bốn chân, nếu nó không bao giờ đứng thẳng, hậu duệ của nó - con người - sẽ không thể tự do sử dụng phổi và dây thanh quản của mình và do đó, sẽ không thể nói; và điều đó về cơ bản sẽ làm chậm sự phát triển ý thức của anh ta. Hơn nữa, nếu con vượn không đứng dậy bằng hai chân sau, hậu duệ của nó - con người - sẽ buộc phải luôn đi bằng bốn chân, nhìn xuống và chỉ có được ấn tượng của nó từ đó; anh ta sẽ không thể nhìn lên và xung quanh mình, và do đó, bộ não của anh ta sẽ không có nhiều ấn tượng hơn bộ não của một con bốn chân. Tất cả những điều này về cơ bản sẽ làm chậm sự phát triển của ý thức con người.

Do đó, sự phát triển của ý thức cần một cấu trúc đặc biệt của cơ thể và sự phát triển của hệ thần kinh của nó.

Do đó, theo đó, sự phát triển của mặt lý tưởng, sự phát triển của ý thức, đi trước bởi sự phát triển của khía cạnh vật chất, sự phát triển của các điều kiện bên ngoài: trước hết các điều kiện bên ngoài thay đổi, trước tiên là mặt vật chất thay đổi, và sau đó ý thức, phía lý tưởng, thay đổi tương ứng.

Do đó, lịch sử phát triển của tự nhiên hoàn toàn bác bỏ cái gọi là chủ nghĩa duy tâm.

Điều tương tự cũng phải được nói về lịch sử phát triển của xã hội loài người.

Lịch sử cho thấy rằng nếu vào những thời điểm khác nhau, con người thấm nhuần những ý tưởng và mong muốn khác nhau, thì lý do cho điều này là vào những thời điểm khác nhau, con người đã đấu tranh với thiên nhiên theo những cách khác nhau để thỏa mãn nhu cầu của họ và theo đó, các mối quan hệ kinh tế của họ có những hình thức khác nhau. Đã có một thời khi con người chiến đấu với tự nhiên tập thể, trên cơ sở chủ nghĩa cộng sản nguyên thủy; Vào thời điểm đó, tài sản của họ là tài sản của cộng sản, và do đó, vào thời điểm đó, họ hầu như không có bất kỳ sự phân biệt nào giữa "của tôi" và "của bạn", ý thức của họ là cộng sản. Đã đến lúc sự phân biệt giữa "của tôi" và "của bạn" thâm nhập vào quá trình sản xuất; Vào thời điểm đó, tài sản cũng mang một tính chất riêng tư, cá nhân chủ nghĩa và do đó, ý thức của con người trở nên thấm nhuần ý thức về sở hữu tư nhân. Sau đó, đến thời điểm, thời điểm hiện tại, khi sản xuất lại mang một tính chất xã hội và do đó, tài sản cũng sẽ sớm mang một tính chất xã hội - và đây chính là lý do tại sao ý thức của con người đang dần dần thấm nhuần chủ nghĩa xã hội.

Đây là một minh họa đơn giản. Chúng ta hãy lấy một thợ đóng giày sở hữu một xưởng nhỏ, nhưng không thể chống lại sự cạnh tranh của các nhà sản xuất lớn, đã đóng cửa xưởng của mình và nhận một công việc, chẳng hạn như tại nhà máy giày của Adelkhanov ở Tiflis. Ông đến làm việc tại nhà máy của Adelkhanov không phải với mục đích trở thành một công nhân làm công ăn lương lâu dài, mà với mục đích tiết kiệm một số tiền, tích lũy một ít vốn để cho phép ông mở lại xưởng của mình. Như bạn thấy, vị trí của người thợ đóng giày này đã là  vô sản, nhưng ý thức của anh ta vẫn không vô sản, nó hoàn toàn là tiểu tư sản. Nói cách khác, người thợ đóng giày này đã  mất vị trí tiểu tư sản của mình, nó đã biến mất, nhưng ý thức tiểu tư sản của anh ta vẫn chưa biến mất, nó đã tụt hậu so với vị trí thực tế của anh ta.

Rõ ràng, ở đây cũng vậy, trong đời sống xã hội, trước hết các điều kiện bên ngoài thay đổi, trước tiên là điều kiện của con người thay đổi và sau đó ý thức của họ thay đổi tương ứng.

Nhưng chúng ta hãy trở lại với thợ đóng giày của chúng ta. Như chúng ta đã biết, anh ấy dự định tiết kiệm một số tiền và sau đó mở lại xưởng của mình. Người thợ đóng giày vô sản này tiếp tục làm việc, nhưng thấy rằng đó là một vấn đề rất khó khăn để tiết kiệm tiền, bởi vì những gì anh ta kiếm được hầu như không đủ để duy trì sự tồn tại. Hơn nữa, ông nhận ra rằng việc mở một xưởng tư nhân không quá hấp dẫn: tiền thuê nhà mà ông sẽ phải trả cho mặt bằng, sự ngẫu nhiên của khách hàng, sự thiếu hụt tiền bạc, sự cạnh tranh của các nhà sản xuất lớn và những lo lắng tương tự - đó là nhiều rắc rối đang dày vò chủ xưởng tư nhân. Mặt khác, giai cấp vô sản tương đối tự do hơn khỏi những lo lắng như vậy; anh ấy không gặp rắc rối bởi khách hàng, hoặc phải trả tiền thuê mặt bằng. Anh ấy đến nhà máy mỗi sáng, "bình tĩnh" về nhà vào buổi tối, và bình tĩnh bỏ túi "tiền lương" vào thứ Bảy. Ở đây, lần đầu tiên, đôi cánh của những giấc mơ tiểu tư sản của người thợ đóng giày của chúng ta bị cắt đứt; Ở đây lần đầu tiên những nỗ lực vô sản thức tỉnh trong tâm hồn ông.

Thời gian trôi qua và người thợ đóng giày của chúng ta thấy rằng anh ta không có đủ tiền để thỏa mãn những nhu cầu thiết yếu nhất của mình, rằng điều anh ta rất cần là tăng lương. Đồng thời, ông nghe thấy các đồng nghiệp của mình nói về công đoàn và đình công. Ở đây thợ đóng giày của chúng tôi nhận ra rằng để cải thiện điều kiện của mình, anh ta phải chiến đấu với các bậc thầy và không mở một xưởng của riêng mình. Ông gia nhập công đoàn, tham gia phong trào đình công, và nhanh chóng thấm nhuần những ý tưởng xã hội chủ nghĩa.

Do đó, về lâu dài, sự thay đổi trong điều kiện vật chất của người thợ đóng giày được theo sau bởi một sự thay đổi trong ý thức của anh ta: đầu tiên là điều kiện vật chất của anh ta thay đổi, và sau một thời gian, ý thức của anh ta thay đổi tương ứng.

Điều tương tự cũng phải nói về các giai cấp và về xã hội nói chung.

Trong đời sống xã hội cũng vậy, trước hết các điều kiện bên ngoài thay đổi, trước tiên là điều kiện vật chất thay đổi, và sau đó các ý tưởng của con người, thói quen, phong tục và thế giới quan của họ thay đổi theo đó.

Đó là lý do tại sao Marx nói:

"Không phải ý thức của con người quyết định bản thể của họ, mà ngược lại, bản thể xã hội của họ quyết định ý thức của họ."

Nếu chúng ta có thể gọi mặt vật chất, những điều kiện bên ngoài, hiện hữu, và những hiện tượng khác cùng loại, là nội dung, vậy thì chúng ta có thể gọi mặt lý tưởng, ý thức và các hiện tượng khác cùng loại, hình thức. Do đó nảy sinh mệnh đề duy vật nổi tiếng: trong quá trình phát triển nội dung đi trước hình thức, hình thức tụt hậu so với nội dung.

Và theo quan điểm của Marx, phát triển kinh tế là "nền tảng vật chất" của đời sống xã hội, nội dung của nó, trong khi phát triển pháp lý-chính trị và tôn giáo-triết học là "hình thức tư tưởng" của nội dung này, "kiến trúc thượng tầng" của nó, Marx rút ra kết luận rằng: "Với sự thay đổi của nền tảng kinh tế, toàn bộ kiến trúc thượng tầng khổng lồ ít nhiều được biến đổi nhanh chóng".

Tất nhiên, điều này không có nghĩa là theo ý kiến của Marx, nội dung có thể thực hiện được mà không cần hình thức, như Sh. G. tưởng tượng (xem Noboati, số 1. "Phê phán thuyết nhất nguyên"). Nội dung là không thể nếu không có hình thức, nhưng vấn đề là vì một hình thức nhất định tụt hậu so với nội dung của nó, nó không bao giờ hoàn toàn tương ứng với nội dung này; và vì vậy nội dung mới được "bắt buộc" phải mặc quần áo trong một thời gian trong hình thức cũ, và điều này gây ra một xung đột giữa chúng. Chẳng hạn, ở thời điểm hiện tại, hình thức chiếm đoạt sản phẩm, vốn có tính  chất riêng tư, không tương ứng với  nội dung xã hội của sản xuất, và đây là cơ sở của "xung đột" xã hội ngày nay.

Mặt khác, ý tưởng cho rằng ý thức là một hình thức của hiện hữu không có nghĩa là theo bản chất của nó, ý thức cũng là vật chất. Đó là ý kiến chỉ được giữ bởi những người theo chủ nghĩa duy vật thô tục (ví dụ, Buchner và Moleschott), những lý thuyết của họ về cơ bản mâu thuẫn với chủ nghĩa duy vật của Marx, và những người mà Engels đã chế giễu một cách đúng đắn trongLudwig Feuerbach.Theo chủ nghĩa duy vật của Marx, ý thức và hiện hữu, ý tưởng và vật chất, là hai hình thức khác nhau của cùng một hiện tượng, nói rộng ra, được gọi là tự nhiên, hoặc xã hội. Do đó, chúng không phủ nhận lẫn nhau⁵; chúng cũng không phải là một và cùng một hiện tượng. Điểm duy nhất là, trong sự phát triển của tự nhiên và xã hội, ý thức, tức là những gì xảy ra trong đầu chúng ta, đi trước bởi một sự thay đổi vật chất tương ứng, tức là những gì xảy ra bên ngoài chúng ta; Bất kỳ sự thay đổi vật chất nào, sớm hay muộn, chắc chắn sẽ theo sau bởi một sự thay đổi lý tưởng tương ứng.

Rất tốt, chúng ta sẽ được nói, có lẽ điều này đúng khi áp dụng cho lịch sử của tự nhiên và xã hội. Nhưng làm thế nào để những quan niệm và ý tưởng khác nhau nảy sinh trong đầu chúng ta vào thời điểm hiện tại? Cái gọi là những điều kiện bên ngoài có thực sự tồn tại, hay chỉ có những quan niệm của chúng ta về những điều kiện bên ngoài này mới tồn tại? Và nếu các điều kiện bên ngoài tồn tại, chúng có thể cảm nhận và nhận biết được ở mức độ nào?

Về điểm này, lý thuyết duy vật nói rằng các quan niệm của chúng ta, "cái tôi" của chúng ta, chỉ tồn tại trong chừng mực những điều kiện bên ngoài tồn tại làm phát sinh những ấn tượng trong "cái tôi" của chúng ta. Bất cứ ai không suy nghĩ rằng không có gì tồn tại ngoài những quan niệm của chúng ta, buộc phải phủ nhận sự tồn tại của tất cả các điều kiện bên ngoài và do đó, phải phủ nhận sự tồn tại của tất cả những người khác và chỉ thừa nhận sự tồn tại của "bản ngã" của chính mình, điều này là vô lý, và hoàn toàn mâu thuẫn với các nguyên tắc của khoa học.

Rõ ràng, các điều kiện bên ngoài thực sự tồn tại; những điều kiện này đã tồn tại trước chúng ta, và sẽ tồn tại sau chúng ta; và chúng càng ảnh hưởng đến ý thức của chúng ta thường xuyên và càng mạnh mẽ, chúng càng trở nên dễ nhận biết và nhận biết hơn.

Liên quan đến câu hỏi làm thế nào các quan niệm và ý tưởng khác nhau nảy sinh trong đầu chúng ta vào thời điểm hiện tại, chúng ta phải quan sát rằng ở đây chúng ta có một sự lặp lại ngắn gọn về những gì xảy ra trong lịch sử của tự nhiên và xã hội. Trong trường hợp này cũng vậy, đối tượng bên ngoài chúng ta đã có trước quan niệm của chúng ta về nó; Trong trường hợp này cũng vậy, quan niệm của chúng ta, hình thức, tụt hậu so với đối tượng – đằng sau nội dung của nó. Khi tôi nhìn vào một cái cây và nhìn thấy nó – điều đó chỉ cho thấy rằng cái cây này đã tồn tại ngay cả trước khi thụ thai về một cái cây nảy sinh trong đầu tôi, rằng chính cái cây này đã khơi dậy sự thụ thai tương ứng trong đầu tôi.

Tóm lại, đó là nội dung của lý thuyết duy vật của Marx.

Tầm quan trọng của lý thuyết duy vật đối với các hoạt động thực tiễn của nhân loại có thể dễ dàng hiểu được.

Nếu các điều kiện kinh tế thay đổi trước và ý thức của con người trải qua một sự thay đổi tương ứng sau đó, rõ ràng là chúng ta phải tìm kiếm cơ sở cho một lý tưởng nhất định không phải trong tâm trí của con người, không phải trong trí tưởng tượng của họ, nhưng trong sự phát triển của các điều kiện kinh tế của họ. Chỉ có lý tưởng đó là tốt và có thể chấp nhận được dựa trên một nghiên cứu về các điều kiện kinh tế. Tất cả những lý tưởng bỏ qua các điều kiện kinh tế và không dựa trên sự phát triển của chúng là vô dụng và không thể chấp nhận được.

Đó là kết luận thực tiễn đầu tiên được rút ra từ lý thuyết duy vật.

Nếu ý thức của con người, thói quen và phong tục của họ, được quyết định bởi các điều kiện bên ngoài, nếu sự không phù hợp của các hình thức pháp lý và chính trị dựa trên nội dung kinh tế, thì rõ ràng là chúng ta phải giúp tạo ra một sự thay đổi triệt để trong các quan hệ kinh tế, để với sự thay đổi này, để mang lại một sự thay đổi căn bản trong thói quen và phong tục của người dân.  và trong hệ thống chính trị của họ.

Đây là những gì Karl Marx nói về điểm số đó:

"Không cần sự nhạy bén lớn để nhận thức được sự liên kết cần thiết của chủ nghĩa duy vật với... chủ nghĩa xã hội. Nếu con người xây dựng tất cả kiến thức, nhận thức, v.v., từ thế giới của giác quan... Sau đó, đó là một câu hỏi về việc sắp xếp thế giới thực nghiệm đến mức anh ta trải nghiệm con người thực sự trong đó, đến nỗi anh ta trở nên quen với việc trải nghiệm chính mình như một con người. Nếu con người không tự do theo nghĩa duy vật – nghĩa là, được tự do không phải vì sức mạnh tiêu cực của việc có thể tránh điều này hay điều kia, mà vì sức mạnh tích cực để khẳng định cá tính thực sự của mình, thì người ta không nên trừng phạt các cá nhân vì tội ác, mà thay vào đó nên phá hủy những nơi sinh sản chống xã hội của tội phạm. Nếu con người là hoàn cảnh được nhào nặn, thì hoàn cảnh phải được nhào nặn theo con người" (xemLudwig Feuerbach,Phụ lục: "Karl Marx về lịch sử chủ nghĩa duy vật Pháp của thế kỷ XVIII").⁶

Đó là kết luận thực tiễn thứ hai được rút ra từ lý thuyết duy vật.

*                *                 *

Quan điểm vô chính phủ về lý thuyết duy vật của Marx và Engels là gì?

Trong khi phương pháp biện chứng bắt nguồn từ Hegel, lý thuyết duy vật là một sự phát triển hơn nữa của chủ nghĩa duy vật của Feuerbach. Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ biết rất rõ điều này, và họ cố gắng lợi dụng những khiếm khuyết của Hegel và Feuerbach để làm mất uy tín của chủ nghĩa duy vật biện chứng của Marx và Engels. Chúng ta đã chỉ ra với tham chiếu đến Hegel và phương pháp biện chứng rằng những thủ đoạn này của những người vô chính phủ không chứng minh gì ngoài sự ngu dốt của chính họ. Điều tương tự cũng phải được nói khi liên quan đến các cuộc tấn công của họ vào Feuerbach và lý thuyết duy vật.

Chẳng hạn. Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nói với chúng ta với sự tự tin rằng "Feuerbach là một người theo chủ nghĩa phiếm thần..." rằng Ngài "thần thánh hóa con người..." (xem Nobati, số 7. D. Delendi), rằng "theo ý kiến của Feuerbach, con người là những gì anh ta ăn..." cáo buộc rằng từ đó, Marx đã rút ra kết luận như sau: "Do đó, điều chính và chính là điều kiện kinh tế..." (xem Nobati, số 6, Sh. G.).

Đúng vậy, không ai nghi ngờ về thuyết phiếm thần của Feuerbach, thần thánh hóa con người, và những sai lầm khác cùng loại của ông. Ngược lại, Marx và Engels là những người đầu tiên tiết lộ những sai lầm của Feuerbach. Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ cho rằng cần thiết một lần nữa để "phơi bày" những sai lầm đã bị phơi bày. Tại sao? Có lẽ bởi vì, khi chửi rủa Feuerbach, họ muốn gián tiếp làm mất uy tín của lý thuyết duy vật của Marx và Engels. Tất nhiên, nếu chúng ta xem xét chủ đề này một cách vô tư, chúng ta chắc chắn sẽ thấy rằng ngoài những ý tưởng sai lầm, Feuerbach đã phát biểu những ý tưởng đúng đắn, như đã từng xảy ra với nhiều học giả trong lịch sử. Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ vẫn tiếp tục "vạch trần". . .

Chúng tôi nói lại rằng bằng những mánh khóe kiểu này, họ không chứng minh gì ngoài sự ngu dốt của chính họ. Thật thú vị khi lưu ý (như chúng ta sẽ thấy ở phần sau) rằng những người theo chủ nghĩa vô chính phủ đã đưa vào đầu của họ để chỉ trích lý thuyết duy vật từ tin đồn, mà không có bất kỳ sự quen biết nào với nó. Kết quả là, họ thường mâu thuẫn và bác bỏ nhau, tất nhiên, điều này khiến các "nhà phê bình" của chúng ta trông lố bịch. Chẳng hạn, nếu chúng ta lắng nghe những gì ông Cherkezishvili nói, thì có vẻ như Marx và Engels ghét chủ nghĩa duy vật nhất nguyên, rằng chủ nghĩa duy vật của họ là thô tục chứ không phải chủ nghĩa duy vật nhất nguyên:

"Khoa học vĩ đại của những người theo chủ nghĩa tự nhiên, với hệ thống tiến hóa, chủ nghĩa biến đổi và chủ nghĩa duy vật nhất nguyên, mà Engels rất ghê tởm... tránh phép biện chứng", v.v. (xem Nobati, số 4. V. Cherkezishvili).

Do đó, theo đó, chủ nghĩa duy vật khoa học tự nhiên, mà Cherkezishvili tán thành và Engels "ghê tởm", là chủ nghĩa duy vật nhất nguyên và do đó, xứng đáng được chấp thuận, trong khi chủ nghĩa duy vật của Marx và Engels không phải là nhất nguyên và tất nhiên, không đáng được công nhận.

Tuy nhiên, một người theo chủ nghĩa vô chính phủ khác nói rằng chủ nghĩa duy vật của Marx và Engels là nhất nguyên và do đó nên bị bác bỏ.

"Quan niệm lịch sử của Marx là một sự quay trở lại Hegel. Chủ nghĩa duy vật nhất nguyên của chủ nghĩa khách quan tuyệt đối nói chung, và chủ nghĩa nhất nguyên kinh tế của Marx nói riêng, là không thể về bản chất và ngụy biện về lý thuyết. Chủ nghĩa duy vật nhất nguyên là thuyết nhị nguyên được ngụy trang kém và là sự thỏa hiệp giữa siêu hình học và khoa học. . . " (xem Nobati, số 6. Sh. G.).

Do đó, chủ nghĩa duy vật nhất nguyên là không thể chấp nhận được, rằng Marx và Engels không ghét nó, nhưng ngược lại, bản thân họ là những người duy vật nhất nguyên – và do đó, chủ nghĩa duy vật nhất nguyên phải bị bác bỏ.

Tất cả họ đều ở mức sáu và bảy. Hãy thử và tìm ra cái nào trong số họ đúng, cái trước hay cái sau! Họ vẫn chưa đồng ý với nhau về những ưu điểm và nhược điểm của chủ nghĩa duy vật của Marx, họ chưa hiểu liệu nó có phải là chủ nghĩa nhất nguyên hay không, và vẫn chưa tự quyết định chủ nghĩa duy vật nào được chấp nhận hơn, thô tục hay nhất nguyên – nhưng họ đã làm chúng ta điếc tai với những tuyên bố khoe khoang của họ là đã phá vỡ chủ nghĩa Marx!

Vâng, tốt, nếu những người theo chủ nghĩa vô chính phủ tiếp tục phá vỡ quan điểm của nhau một cách nhiệt tình như họ đang làm bây giờ, chúng ta không cần phải nói nữa, tương lai thuộc về những người theo chủ nghĩa vô chính phủ...

Không kém phần lố bịch là một số người theo chủ nghĩa vô chính phủ "được tôn vinh", bất chấp "người nổi tiếng" của họ, vẫn chưa làm quen với các xu hướng khác nhau trong khoa học. Có vẻ như họ không biết gì về thực tế là có nhiều loại chủ nghĩa duy vật khác nhau rất nhiều với nhau: ví dụ, có chủ nghĩa duy vật thô tục, phủ nhận tầm quan trọng của khía cạnh lý tưởng và ảnh hưởng của nó đối với khía cạnh vật chất; nhưng cũng có cái gọi là chủ nghĩa duy vật nhất nguyên - lý thuyết duy vật của Marx - xem xét một cách khoa học mối quan hệ giữa lý tưởng và vật chất. Nhưng những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nhầm lẫn những loại chủ nghĩa duy vật khác nhau này, thậm chí không nhìn thấy những khác biệt rõ ràng giữa chúng, và đồng thời khẳng định với sự tự tin lớn rằng họ đang tái tạo khoa học!

Chẳng hạn, P. Kropotkin tự mãn khẳng định trong các tác phẩm "triết học" của mình rằng chủ nghĩa vô chính phủ-cộng sản dựa trên "triết học duy vật đương đại", nhưng ông không thốt ra một từ nào để giải thích chủ nghĩa vô chính phủ-cộng sản dựa trên "triết học duy vật" nào: dựa trên thô tục, nhất nguyên, hoặc một số thứ khác. Rõ ràng là ông không biết gì về thực tế là có những mâu thuẫn cơ bản giữa các xu hướng khác nhau của chủ nghĩa duy vật, và ông không hiểu rằng nhầm lẫn những xu hướng này không có nghĩa là "tái tạo khoa học", mà là thể hiện sự ngu dốt hoàn toàn của chính mình (xem Kropotkin, Khoa học và Chủ nghĩa vô chính phủ, và cả Vô chính phủ và Triết học của nó).

Điều tương tự cũng phải được nói về các môn đệ Gruzia của Kropotkin. Nghe cái này:

"Theo ý kiến của Engels, và cả của Kautsky, Marx đã mang lại cho nhân loại một sự phục vụ lớn lao trong việc ông..." trong số những thứ khác, đã phát hiện ra "quan niệm duy vật. Điều này có đúng không? Chúng tôi không nghĩ như vậy, vì chúng tôi biết... rằng tất cả các nhà sử học, nhà khoa học và triết gia tuân theo quan điểm rằng cơ chế xã hội được thiết lập bởi các điều kiện địa lý, khí hậu và telluric, vũ trụ, nhân chủng học và sinh học - đều là những người duy vật" (xem Nobati, số 2).

Do đó, không có sự khác biệt nào giữa "chủ nghĩa duy vật" của Aristotle và Holbach, hoặc giữa "chủ nghĩa duy vật" của Marx và Moleschott! Đây là lời chỉ trích nếu bạn thích! Và những người có kiến thức ở mức độ như vậy đã đưa nó vào đầu của họ để đổi mới khoa học! Thật vậy, đó là một câu nói thích hợp: "Thật là một cảnh giác tồi tệ khi một người thợ đóng giày bắt đầu nướng bánh nướng! . . ."

Để tiếp tục. Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ "nổi tiếng" của chúng tôi đã nghe ở đâu đó rằng chủ nghĩa duy vật của Marx là một "lý thuyết bụng", và vì vậy họ khiển trách chúng tôi, những người theo chủ nghĩa Marx, nói rằng:

"Theo ý kiến của Feuerbach, con người là những gì anh ta ăn. Công thức này đã có một hiệu ứng kỳ diệu đối với Marx và Engels", và kết quả là, Marx đã rút ra kết luận rằng "điều chính và chính là điều kiện kinh tế, quan hệ sản xuất..." Và sau đó những người theo chủ nghĩa vô chính phủ tiếp tục hướng dẫn chúng ta bằng giọng điệu triết học: "Sẽ là một sai lầm nếu nói rằng phương tiện duy nhất để đạt được mục tiêu này của đời sống xã hội) là ăn uống và sản xuất kinh tế. Nếu hệ tư tưởng được xác định chủ yếu, nhất nguyên, bởi điều  kiện ăn uống và kinh tế - thì một số người háu ăn sẽ là thiên tài" (xem Nobati, số 6. Sh. G.).

Bạn thấy dễ dàng như thế nào để bác bỏ chủ nghĩa duy vật của Marx và Engels! Chỉ cần nghe một số tin đồn trên đường phố từ một nữ sinh nào đó về Marx và

Engels, chỉ cần lặp lại những câu chuyện phiếm đường phố đó với sự tự tin triết học trong các cột của một tờ báo như Nobati, là đủ để trở nên nổi tiếng như một "nhà phê bình" chủ nghĩa Marx!

Nhưng hãy nói cho tôi biết, thưa các quý ông: Ở đâu, khi nào, trên hành tinh nào, và Marx nào mà bạn nghe nói rằng "ăn uống quyết định ý thức hệ"? Tại sao ông không trích dẫn một câu, một từ duy nhất từ các tác phẩm của Marx để ủng hộ khẳng định của ông? Đúng vậy, Marx nói rằng điều kiện kinh tế của con người quyết định ý thức của họ, ý thức hệ của họ, nhưng ai nói với bạn rằng điều kiện ăn uống và kinh tế là cùng một thứ? Bạn không thực sự biết rằng các hiện tượng sinh lý, chẳng hạn như ăn uống, về cơ bản khác với các hiện tượng xã hội học, chẳng hạn như điều kiện kinh tế của con người, chẳng hạn? Người ta có thể tha thứ cho một nữ sinh, chẳng hạn, vì đã nhầm lẫn hai hiện tượng khác nhau này; nhưng làm thế nào mà các bạn, những "kẻ đánh bại Dân chủ Xã hội", "những người tái tạo khoa học", lại bất cẩn lặp lại sai lầm của một nữ sinh?

Thật vậy, ăn uống có thể xác định hệ tư tưởng xã hội như thế nào? Hãy suy ngẫm về điều chính các anh chị em đã nói: ăn, hình thức ăn, không thay đổi; Vào thời cổ đại, người ta ăn, nhai và tiêu hóa thức ăn của họ giống như bây giờ, nhưng hệ tư tưởng luôn thay đổi. Cổ đại, phong kiến, tư sản và vô sản - đó là những hình thức của hệ tư tưởng. Có thể hình dung được rằng cái không thay đổi có thể xác định cái đang thay đổi liên tục?

Để tiến xa hơn. Theo ý kiến của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, chủ nghĩa duy vật của Marx "là chủ nghĩa song song..." Hoặc một lần nữa: "chủ nghĩa duy vật nhất nguyên là thuyết nhị nguyên được ngụy trang kém và là sự thỏa hiệp giữa siêu hình học và khoa học..." "Marx rơi vào thuyết nhị nguyên bởi vì ông mô tả các mối quan hệ sản xuất như vật chất, và sự phấn đấu và ý chí của con người như một ảo tưởng và một điều không tưởng, mà, mặc dù nó tồn tại, không quan trọng" (xem Nobati, số 6. Sh. G.).

Thứ nhất, chủ nghĩa duy vật nhất nguyên của Marx không có điểm chung nào với chủ nghĩa song song ngớ ngẩn. Từ quan điểm của chủ nghĩa duy vật này, khía cạnh vật chất, nội dung, nhất thiết phải đi trước mặt lý tưởng, hình thức. Tuy nhiên, chủ nghĩa song song bác bỏ quan điểm này và khẳng định một cách dứt khoát rằng cả vật chất lẫn lý tưởng đều không được đặt lên hàng đầu, cả hai đều phát triển cùng nhau, cạnh nhau.

Thứ hai, ngay cả khi Marx trên thực tế đã "miêu tả các mối quan hệ sản xuất như vật chất, và sự phấn đấu và ý chí của con người như một ảo tưởng và một điều không tưởng không có tầm quan trọng", điều đó có nghĩa là Marx là một người theo chủ nghĩa nhị nguyên? Theo chủ nghĩa nhị nguyên, như đã biết, cho rằng  hai mặt lý tưởng và vật chất có tầm quan trọng như hai nguyên tắc đối lập. Nhưng nếu, như ông nói, Marx coi trọng khía cạnh vật chất cao hơn và không coi trọng khía cạnh lý tưởng vì nó là một "không tưởng", làm thế nào ông có thể nhận ra rằng Marx là một người theo chủ nghĩa nhị nguyên, Messieurs là "nhà phê bình"?

Thứ ba, có thể có mối liên hệ nào giữa thuyết nhất nguyên duy vật và thuyết nhị nguyên, khi ngay cả một đứa trẻ cũng biết rằng thuyết nhất nguyên xuất phát từ một nguyên tắc - tự nhiên, hoặc hiện hữu, có hình thức vật chất và lý tưởng, trong khi thuyết nhị nguyên nảy sinh từ hai nguyên tắc - vật chất và lý tưởng, theo thuyết nhị nguyên, phủ nhận lẫn nhau?

Thứ tư, khi nào Marx mô tả "sự phấn đấu và ý chí của con người như một điều không tưởng và một ảo tưởng"? Đúng vậy, Marx giải thích "sự phấn đấu và ý chí của con người" bằng sự phát triển kinh tế, và khi những nỗ lực của một số triết gia ghế bành không hài hòa với các điều kiện kinh tế, ông gọi chúng là không tưởng. Nhưng điều này có nghĩa là Marx tin rằng sự phấn đấu của con người nói chung là không tưởng? Điều này cũng thực sự cần giải thích sao? Bạn thực sự chưa đọc tuyên bố của Marx rằng: "nhân loại luôn luôn tự đặt ra cho mình những nhiệm vụ mà nó có thể giải quyết" (xem Lời nói đầu của Đóng góp cho Phê phán Kinh tế Chính trị), tức là, nói chung, nhân loại không theo đuổi các mục tiêu không tưởng? Rõ ràng, hoặc là "nhà phê bình" của chúng ta không biết anh ta đang nói về điều gì, hoặc anh ta đang cố tình bóp méo sự thật.

Thứ năm, ai nói với bạn rằng theo ý kiến của Marx và Engels, "sự phấn đấu và ý chí của con người không quan trọng"? Tại sao bạn không chỉ vào nơi họ nói như vậy? Chẳng phải Marx đã nói về tầm quan trọng của việc "phấn đấu và ý chí" trong Brumaire thứ mười tám của Louis Bonaparte, trong Đấu tranh giai cấp ở Pháp, trong Nội chiến ở Pháp, và trong các cuốn sách nhỏ khác cùng loại sao? Vậy thì tại sao Marx lại cố gắng phát triển "ý chí và phấn đấu" của giai cấp vô sản theo tinh thần xã hội chủ nghĩa, tại sao ông lại tiến hành tuyên truyền giữa họ nếu ông không coi trọng "phấn đấu và ý chí"? Hoặc, Engels đã nói về điều gì trong các bài báo nổi tiếng của ông vào năm 1891-1894 nếu không phải là "tầm quan trọng của ý chí và phấn đấu"? Đúng vậy, theo quan điểm của Marx, "ý chí và phấn đấu" của con người có được nội dung của chúng từ các điều kiện kinh tế, nhưng điều đó có nghĩa là bản thân chúng không có ảnh hưởng đến sự phát triển của các quan hệ kinh tế? Có thực sự khó khăn cho những người theo chủ nghĩa vô chính phủ để hiểu một ý tưởng đơn giản như vậy không?

Đây là một "lời buộc tội" khác mà những người theo chủ nghĩa vô chính phủ đưa ra: "hình thức là không thể tưởng tượng được nếu không có nội dung..." Do đó, người ta không thể nói rằng "hình thức đến sau nội dung (tụt hậu so với nội dung. K.) . . . chúng 'cùng tồn tại'. . . . Nếu không, thuyết nhất nguyên sẽ là một điều vô lý" (xem Nobati, số 1. Sh. G.).

"Học giả" của chúng ta lại có phần bối rối. Hoàn toàn đúng là nội dung là không thể tưởng tượng được nếu không có hình thức. Nhưng cũng đúng là hình thức hiện tại không bao giờ hoàn toàn tương ứng với nội dung hiện có: hình thức trước tụt hậu so với nội dung sau, ở một mức độ nhất định nội dung mới luôn được khoác lên mình hình thức cũ và do đó, luôn có xung đột giữa hình thức cũ và nội dung mới. Chính trên nền tảng này mà các cuộc cách mạng xảy ra, và điều này, trong số những thứ khác, thể hiện tinh thần cách mạng của chủ nghĩa duy vật của Marx. Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ "nổi tiếng" đã không hiểu được điều này, và tất nhiên là chính họ chứ không phải lý thuyết duy vật phải chịu trách nhiệm.

Đó là quan điểm của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ về lý thuyết duy vật của Marx và Engels, nghĩa là, nếu chúng có thể được gọi là quan điểm.

IIIPchủ nghĩa xã hội vô sản

Bây giờ chúng ta đã quen thuộc với học thuyết lý thuyết của Marx; chúng ta quen thuộc với phương pháp của ông  và cả lý thuyết của ông.

Chúng ta phải rút ra những kết luận thực tế nào từ giáo lý này?

Có mối liên hệ nào giữa chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa xã hội vô sản?

Phương pháp biện chứng khẳng định rằng chỉ có giai cấp đang phát triển từng ngày, luôn tiến về phía trước và chiến đấu không ngừng vì một tương lai tốt đẹp hơn, mới có thể tiến bộ đến cùng, chỉ có giai cấp đó mới có thể đập tan ách nô lệ. Chúng ta thấy rằng giai cấp duy nhất đang phát triển đều đặn, luôn tiến lên và chiến đấu cho tương lai là giai cấp vô sản thành thị và nông thôn. Vì vậy, chúng ta phải phục vụ giai cấp vô sản và đặt hy vọng vào nó.

Đó là kết luận thực tiễn đầu tiên được rút ra từ học thuyết lý thuyết của Marx.

Nhưng có sự phục vụ và sự phục vụ. Bernstein cũng "phục vụ" giai cấp vô sản khi ông thúc giục nó quên đi chủ nghĩa xã hội. Kropotkin cũng "phục vụ" giai cấp vô sản khi ông đưa ra cho nó "chủ nghĩa xã hội" cộng đồng, vốn phân tán và không có cơ sở công nghiệp rộng lớn. Và Karl Marx phục vụ giai cấp vô sản khi ông gọi nó là chủ nghĩa xã hội vô sản, sẽ dựa trên nền tảng rộng lớn của ngành công nghiệp quy mô lớn hiện đại.

Chúng ta phải làm gì để các hoạt động của chúng ta có thể mang lại lợi ích cho giai cấp vô sản? Chúng ta nên phục vụ giai cấp vô sản như thế nào?

Lý thuyết duy vật khẳng định rằng một lý tưởng nhất định chỉ có thể phục vụ trực tiếp cho giai cấp vô sản nếu nó không đi ngược lại sự phát triển kinh tế của đất nước, nếu nó đáp ứng đầy đủ các yêu cầu của sự phát triển đó. Sự phát triển kinh tế của hệ thống tư bản cho thấy sản xuất ngày nay đang mang tính chất xã hội, rằng tính chất xã hội của sản xuất là một sự phủ nhận cơ bản đối với tài sản tư bản hiện có; Do đó, nhiệm vụ chính của chúng ta là giúp xóa bỏ sở hữu tư bản chủ nghĩa và thiết lập sở hữu xã hội chủ nghĩa. Và điều đó có nghĩa là học thuyết của Bernstein, người thúc giục rằng chủ nghĩa xã hội nên bị lãng quên, về cơ bản mâu thuẫn với các yêu cầu của phát triển kinh tế - nó có hại cho giai cấp vô sản.

Hơn nữa, sự phát triển kinh tế của hệ thống tư bản chủ nghĩa cho thấy sản xuất ngày nay đang mở rộng từng ngày; nó không bị giới hạn trong giới hạn của các thị trấn và tỉnh riêng lẻ, mà liên tục tràn ngập những giới hạn này và bao trùm lãnh thổ của toàn nhà nước - do đó, chúng ta phải hoan nghênh việc mở rộng sản xuất và coi là nền tảng của chủ nghĩa xã hội trong tương lai không phải là các thị trấn và cộng đồng riêng biệt, mà là toàn bộ lãnh thổ và không thể chia cắt của toàn nhà nước,  trong tương lai, tất nhiên, sẽ ngày càng mở rộng. Và điều này có nghĩa là học thuyết do Kropotkin ủng hộ, giới hạn chủ nghĩa xã hội tương lai trong giới hạn của các thị trấn và cộng đồng riêng biệt, trái ngược với lợi ích của một sự mở rộng sản xuất mạnh mẽ - nó có hại cho giai cấp vô sản.

Đấu tranh cho một  cuộc sống xã hội chủ nghĩa rộng lớn là mục tiêu chính - đây là cách chúng ta nên phục vụ giai cấp vô sản.

Đó là kết luận thực tiễn thứ hai được rút ra từ học thuyết lý thuyết của Marx.

Rõ ràng, chủ nghĩa xã hội vô sản là suy diễn hợp lý từ chủ nghĩa duy vật biện chứng.

Chủ nghĩa xã hội vô sản là gì?

Hệ thống hiện tại là một hệ thống tư bản chủ nghĩa. Điều này có nghĩa là thế giới bị chia thành hai phe đối lập, phe của một số ít nhà tư bản và phe của đa số – những người vô sản. Giai cấp vô sản làm việc cả ngày lẫn đêm, tuy nhiên họ vẫn nghèo. Các nhà tư bản không làm việc, tuy nhiên họ giàu có. Điều này xảy ra không phải vì giai cấp vô sản không thông minh và các nhà tư bản là thiên tài, mà vì các nhà tư bản chiếm đoạt thành quả lao động của giai cấp vô sản, bởi vì các nhà tư bản bóc lột giai cấp vô sản.

Tại sao thành quả lao động của giai cấp vô sản lại được chiếm đoạt bởi các nhà tư bản chứ không phải bởi những người vô sản? Tại sao các nhà tư bản bóc lột giai cấp vô sản chứ không phải ngược lại?

Bởi vì hệ thống tư bản chủ nghĩa dựa trên sản xuất hàng hóa: ở đây mọi thứ đều mang hình thức của một hàng hóa, ở khắp mọi nơi nguyên tắc mua và bán chiếm ưu thế. Ở đây bạn không chỉ có thể mua các mặt hàng tiêu dùng, không chỉ các sản phẩm thực phẩm, mà còn cả sức lao động của con người, máu và lương tâm của họ. Các nhà tư bản biết tất cả những điều này và mua sức lao động của giai cấp vô sản, họ thuê họ. Điều này có nghĩa là các nhà tư bản trở thành chủ sở hữu của sức lao động mà họ mua. Tuy nhiên, những người vô sản mất quyền đối với sức lao động mà họ đã bán. Điều đó có nghĩa là, những gì được tạo ra bởi sức lao động đó không còn thuộc về giai cấp vô sản, nó chỉ thuộc về các nhà tư bản và đi vào túi của họ. Sức lao động mà bạn đã bán có thể sản xuất hàng hóa trong một ngày với giá trị 100 rúp, nhưng đó không phải là việc của bạn, những hàng hóa đó không thuộc về bạn, nó chỉ là công việc của các nhà tư bản, và hàng hóa thuộc về họ - tất cả những gì bạn phải nhận là tiền lương hàng ngày của bạn,  Có lẽ, có thể đủ để thỏa mãn các nhu cầu thiết yếu của bạn nếu tất nhiên, bạn sống tiết kiệm. Tóm lại: các nhà tư bản mua sức lao động của giai cấp vô sản, họ thuê những người vô sản, và đây chính là lý do tại sao các nhà tư bản chiếm đoạt thành quả lao động của giai cấp vô sản, đây chính là lý do tại sao các nhà tư bản bóc lột giai cấp vô sản chứ không phải ngược lại.

Nhưng tại sao chính các nhà tư bản lại mua sức lao động của giai cấp vô sản? Tại sao các nhà tư bản thuê những người vô sản mà không phải ngược lại?

Bởi vì cơ sở chính của hệ thống tư bản chủ nghĩa là sở hữu tư nhân đối với các công cụ và tư liệu sản xuất. Bởi vì các nhà máy, nhà máy, đất đai và khoáng sản, rừng, đường sắt, máy móc và các phương tiện sản xuất khác đã trở thành tài sản riêng của một số ít nhà tư bản. Bởi vì những người vô sản thiếu tất cả những điều này. Đó là lý do tại sao các nhà tư bản thuê những người vô sản để duy trì các nhà máy và nhà máy hoạt động - nếu họ không làm điều đó, các công cụ và tư liệu sản xuất của họ sẽ không mang lại lợi nhuận. Đó là lý do tại sao những người vô sản bán sức lao động của họ cho các nhà tư bản – nếu họ không làm như vậy, họ sẽ chết đói.

Tất cả những điều này làm sáng tỏ tính chất chung của sản xuất tư bản chủ nghĩa. Thứ nhất, điều hiển nhiên là sản xuất tư bản chủ nghĩa không thể được thống nhất và tổ chức: tất cả đều bị chia rẽ trong các doanh nghiệp tư nhân của các nhà tư bản cá nhân. Thứ hai, cũng rõ ràng rằng mục đích trước mắt của sản xuất phân tán này không phải là thỏa mãn nhu cầu của người dân, mà là sản xuất hàng hóa để bán nhằm tăng lợi nhuận của các nhà tư bản. Nhưng khi mọi nhà tư bản cố gắng tăng lợi nhuận của mình, mỗi nhà tư bản cố gắng sản xuất số lượng hàng hóa lớn nhất có thể và kết quả là thị trường sớm bị dư thừa, giá cả giảm và - một cuộc khủng hoảng chung bắt đầu.

Do đó, khủng hoảng, thất nghiệp, đình chỉ sản xuất, vô chính phủ sản xuất, và những thứ tương tự, là kết quả trực tiếp của sản xuất tư bản chủ nghĩa không có tổ chức ngày nay.

Nếu hệ thống xã hội không có tổ chức này vẫn đứng vững, nếu nó vẫn kiên quyết chống lại các cuộc tấn công của giai cấp vô sản, thì chủ yếu là vì nó được bảo vệ bởi nhà nước tư bản, bởi chính phủ tư bản.

Đó là nền tảng của xã hội tư bản chủ nghĩa ngày nay.

*                *                 *

Không còn nghi ngờ gì nữa, xã hội tương lai sẽ được xây dựng trên một cơ sở hoàn toàn khác.

Xã hội tương lai sẽ là xã hội xã hội chủ nghĩa. Điều này chủ yếu có nghĩa là sẽ không có giai cấp trong xã hội đó; sẽ không có nhà tư bản cũng như vô sản, và do đó, sẽ không có sự bóc lột. Trong xã hội đó sẽ chỉ có những người lao động tham gia vào lao động tập thể.

Xã hội tương lai sẽ là xã hội xã hội chủ nghĩa. Điều này cũng có nghĩa là, với việc bãi bỏ bóc lột, sản xuất hàng hóa và mua bán cũng sẽ bị bãi bỏ, và do đó, sẽ không có chỗ cho người mua và người bán sức lao động, cho người sử dụng lao động và người lao động - sẽ chỉ có những người lao động tự do.

Xã hội tương lai sẽ là xã hội xã hội chủ nghĩa. Điều này có nghĩa là, cuối cùng, trong xã hội đó, việc bãi bỏ lao động làm thuê sẽ đi kèm với việc bãi bỏ hoàn toàn quyền sở hữu tư nhân đối với các công cụ và tư liệu sản xuất; sẽ không có những người vô sản nghèo cũng như các nhà tư bản giàu có - sẽ chỉ có những công nhân sở hữu chung tất cả đất đai và khoáng sản, tất cả các khu rừng, tất cả các nhà máy và nhà máy, tất cả các đường sắt, v.v.

Như bạn thấy, mục đích chính của sản xuất trong tương lai sẽ là để thỏa mãn nhu cầu của xã hội chứ không phải để sản xuất hàng hóa để bán để tăng lợi nhuận của các nhà tư bản. Nơi sẽ không có chỗ cho sản xuất hàng hóa, đấu tranh vì lợi nhuận, v.v.

Cũng rõ ràng là sản xuất trong tương lai sẽ được tổ chức xã hội chủ nghĩa, sản xuất phát triển cao, có tính đến nhu cầu của xã hội và sẽ sản xuất nhiều như nhu cầu của xã hội. Ở đây sẽ không có chỗ cho sản xuất phân tán, cạnh tranh, khủng hoảng hoặc thất nghiệp.

Nơi nào không có giai cấp, nơi không giàu cũng không nghèo, không cần nhà nước, không cần quyền lực chính trị, đàn áp người nghèo và bảo vệ người giàu. Do đó, trong xã hội xã hội chủ nghĩa sẽ không cần sự tồn tại của quyền lực chính trị.

Đó là lý do tại sao Karl Marx đã nói từ năm 1846: "Giai cấp công nhân trong quá trình phát triển của nó sẽ thay thế cho xã hội tư sản cũhiệp hộisẽ loại trừ các giai cấp và sự đối kháng của họ, và sẽ cókhông còn quyền lực chính trị được gọi là đúng đắn..."(xemSự nghèo nàn của triết học).⁷Đó là lý do tại sao Engels nói vào năm 1884:

"Nhà nước, sau đó, đã không tồn tại từ vĩnh cửu. Đã có những xã hội không có nó, không có khái niệm về nhà nước và quyền lực nhà nước. Ở một giai đoạn phát triển kinh tế nhất định, nhất thiết phải gắn liền với sự phân chia xã hội thành các giai cấp, nhà nước trở thành một điều cần thiết. Bây giờ chúng ta đang nhanh chóng tiến đến một giai đoạn phát triển sản xuất, tại đó sự tồn tại của các giai cấp này không những không còn là một điều cần thiết, mà còn trở thành một trở ngại tích cực cho sản xuất. Chúng sẽ sụp đổ chắc chắn như chúng đã nảy sinh ở giai đoạn trước đó.Cùng với họ, nhà nước chắc chắn sẽ sụp đổ.Xã hội sẽ tổ chức sản xuất trên cơ sở một hiệp hội tự do và bình đẳng của các nhà sản xuất sẽ đặt toàn bộ bộ máy của nhà nước vào nơi mà nó sẽ thuộc về: vào Bảo tàng Cổ vật, bên cạnh bánh xe quay và chiếc rìu bằng đồng" (xemNguồn gốc của gia đình, tài sản tư nhân và nhà nước).⁸

Đồng thời, điều hiển nhiên là vì mục đích điều hành công việc sẽ phải có trong xã hội xã hội chủ nghĩa, ngoài các cơ quan địa phương sẽ thu thập tất cả các loại thông tin, một cục thống kê trung ương, nơi sẽ thu thập thông tin về nhu cầu của toàn xã hội, và sau đó phân phối các loại công việc khác nhau cho nhân dân lao động cho phù hợp. Cũng cần phải tổ chức các hội nghị, và đặc biệt là các đại hội, các quyết định của nó chắc chắn sẽ ràng buộc các đồng chí thiểu số cho đến khi đại hội tiếp theo được tổ chức.

Cuối cùng, rõ ràng là lao động tự do và đồng chí sẽ dẫn đến sự thỏa mãn đồng chí và trọn vẹn như nhau đối với mọi nhu cầu trong xã hội xã hội chủ nghĩa tương lai. Điều này có nghĩa là nếu xã hội tương lai đòi hỏi từ mỗi thành viên của mình nhiều lao động nhất có thể, thì đến lượt xã hội đó phải cung cấp cho mỗi thành viên tất cả các sản phẩm mà họ cần. Từ mỗi người tùy theo khả năng của mình, đến mỗi người theo nhu cầu của mình! – đó là cơ sở mà trên đó hệ thống tập thể chủ nghĩa trong tương lai phải được tạo ra. Không cần phải nói rằng trong giai đoạn đầu của chủ nghĩa xã hội, khi những phần tử chưa quen với lao động đang bị lôi kéo vào lối sống mới, khi lực lượng sản xuất cũng chưa phát triển đủ và vẫn còn những công việc "bẩn" và "sạch" phải làm, thì việc áp dụng nguyên tắc:  "cho mỗi người theo nhu cầu của mình", chắc chắn sẽ bị cản trở rất nhiều, và kết quả là, xã hội sẽ tạm thời bắt buộc  phải đi theo một con đường khác, một con đường trung gian. Nhưng cũng rõ ràng là khi xã hội tương lai rơi vào rãnh của nó, khi sự tồn tại của chủ nghĩa tư bản sẽ bị xóa bỏ, nguyên tắc duy nhất sẽ phù hợp với xã hội xã hội chủ nghĩa sẽ là nguyên tắc đã chỉ ra ở trên.

Đó là lý do tại sao Marx nói vào năm 1875:

"Trong một giai đoạn cao hơn của xã hội cộng sản (tức là xã hội chủ nghĩa), sau khi sự phụ thuộc nô lệ của cá nhân đối với sự phân công lao động, và do đó cả sự đối lập giữa lao động trí tuệ và thể chất, đã biến mất; sau khi lao động không chỉ trở thành phương tiện sinh kế mà còn là nhu cầu hàng đầu của cuộc sống; sau khi lực lượng sản xuất cũng tăng lên cùng với sự phát triển toàn diện của cá nhân... chỉ khi đó mới có thể vượt qua toàn bộ chân trời hẹp của luật tư sản và xã hội mới có thể khắc trên các biểu ngữ của nó: 'Từ mỗi người tùy theo khả năng của mình, đến mỗi người theo nhu cầu của mình'" (xemPhê bình chương trình Gotha).⁹

Nói chung, đó là bức tranh của xã hội xã hội chủ nghĩa tương lai theo lý thuyết của Marx.

Tất cả đều rất tốt. Nhưng thành tựu của chủ nghĩa xã hội có thể hình dung được không? Chúng ta có thể giả định rằng con người sẽ thoát khỏi "thói quen man rợ" của mình không?

Hay một lần nữa: nếu mọi người nhận theo nhu cầu của mình, chúng ta có thể giả định rằng mức độ của lực lượng sản xuất của xã hội xã hội chủ nghĩa sẽ đủ cho việc này không?

Xã hội xã hội chủ nghĩa giả định một sự phát triển đầy đủ của lực lượng sản xuất và ý thức xã hội chủ nghĩa trong con người, sự giác ngộ xã hội chủ nghĩa của họ. Ở thời điểm hiện nay, sự phát triển của lực lượng sản xuất đang bị cản trở bởi sự tồn tại của sở hữu tư bản chủ nghĩa, nhưng nếu chúng ta ghi nhớ rằng tài sản tư bản này sẽ không tồn tại trong xã hội tương lai, thì rõ ràng là lực lượng sản xuất sẽ tăng gấp mười lần. Cũng không được quên rằng trong xã hội tương lai, hàng trăm ngàn ký sinh trùng ngày nay, và cả những người thất nghiệp, sẽ bắt đầu làm việc và tăng cường hàng ngũ nhân dân lao động; và điều này sẽ kích thích rất nhiều sự phát triển của lực lượng sản xuất. Đối với tình cảm và quan điểm "man rợ" của con người, những điều này không vĩnh cửu như một số người tưởng tượng; đã có một thời gian, dưới chủ nghĩa cộng sản nguyên thủy, khi con người không công nhận tài sản tư nhân; Đã đến một thời đại, thời kỳ sản xuất cá nhân, khi sở hữu tư nhân thống trị trái tim và tâm trí của con người; Một thời điểm mới đang đến, thời kỳ sản xuất xã hội chủ nghĩa - liệu có đáng ngạc nhiên nếu trái tim và khối óc của con người thấm nhuần những nỗ lực xã hội chủ nghĩa? Chẳng phải là xác định "tình cảm" và ý kiến của con người sao?

Nhưng có bằng chứng nào cho thấy việc thiết lập hệ thống xã hội chủ nghĩa là không thể tránh khỏi? Phải chăng sự phát triển của chủ nghĩa tư bản hiện đại chắc chắn phải theo sau chủ nghĩa xã hội? Hoặc, nói cách khác: Làm thế nào chúng ta biết rằng chủ nghĩa xã hội vô sản của Marx không chỉ đơn thuần là một giấc mơ tình cảm, một ảo tưởng? Bằng chứng khoa học cho thấy nó không phải là ở đâu?

Lịch sử cho thấy hình thức sở hữu được quyết định trực tiếp bởi hình thức sản xuất và do đó, sớm muộn gì cũng không thể tránh khỏi sự thay đổi trong hình thức sản xuất. Đã có một thời khi tài sản mang tính chất cộng sản, khi những khu rừng và cánh đồng mà những người nguyên thủy lang thang thuộc về tất cả mọi người chứ không phải của cá nhân. Tại sao tài sản cộng sản lại tồn tại vào thời điểm đó? Bởi vì sản xuất là cộng sản, lao động được thực hiện chung, tập thể - tất cả làm việc cùng nhau và không thể phân phối lẫn nhau. Một thời kỳ khác được thiết lập, thời kỳ sản xuất tiểu tư sản, khi tài sản mang tính chất cá nhân (tư nhân), khi mọi thứ mà con người cần (tất nhiên, ngoại trừ không khí, ánh sáng mặt trời, v.v.) đều được coi là sở hữu tư nhân. Tại sao sự thay đổi này lại diễn ra? Bởi vì sản xuất trở nên cá nhân; mỗi người bắt đầu làm việc cho chính mình, bị mắc kẹt trong góc nhỏ của riêng mình. Cuối cùng đã đến một thời điểm, thời kỳ sản xuất tư bản quy mô lớn, khi hàng trăm, hàng ngàn công nhân tụ tập dưới một mái nhà, trong một nhà máy, và tham gia vào lao động tập thể. Ở đây bạn không thấy phương pháp cũ của việc làm việc riêng lẻ, mỗi người kéo theo con đường riêng của mình – ở đây mỗi công nhân đều liên kết chặt chẽ trong công việc của mình với các đồng đội của mình trong xưởng của mình, và tất cả họ đều liên kết với các xưởng khác. Chỉ cần một cửa hàng dừng công việc là đủ để công nhân trong toàn bộ nhà máy trở nên nhàn rỗi. Như bạn thấy, quá trình sản xuất, lao động, đã mang một tính chất xã hội, đã có được một màu sắc xã hội chủ nghĩa. Và điều này xảy ra không chỉ trong các nhà máy riêng lẻ, mà trong toàn bộ các ngành công nghiệp, và giữa các ngành công nghiệp; Các công nhân đường sắt đình công là đủ để sản xuất gặp khó khăn, sản xuất dầu và than đá dừng lại là đủ để toàn bộ các nhà máy và nhà máy đóng cửa sau một thời gian. Rõ ràng, ở đây quá trình sản xuất đã mang tính chất xã hội, tập thể. Tuy nhiên, vì tính chất riêng tư của chiếm đoạt không tương ứng với tính chất xã hội của sản xuất, vì lao động tập thể ngày nay chắc chắn phải dẫn đến sở hữu tập thể, nên điều hiển nhiên là hệ thống xã hội chủ nghĩa sẽ đi theo chủ nghĩa tư bản chắc chắn như ngày sau đêm.

Đó là cách lịch sử chứng minh tính tất yếu của chủ nghĩa xã hội vô sản của Marx.

*                *                 *

Lịch sử dạy chúng ta rằng giai cấp hoặc nhóm xã hội đóng vai trò chính trong sản xuất xã hội và thực hiện các chức năng chính trong sản xuất, theo thời gian, chắc chắn phải kiểm soát sản xuất đó. Đã có một thời gian, dưới chế độ mẫu hệ, khi phụ nữ được coi là bậc thầy của sản xuất. Tại sao lại như vậy? Bởi vì dưới loại hình sản xuất thịnh hành lúc bấy giờ, nông nghiệp nguyên thủy, phụ nữ đóng vai trò chính trong sản xuất, họ thực hiện các chức năng chính, trong khi đàn ông lang thang trong rừng để tìm kiếm trò chơi. Sau đó, đến thời điểm, dưới chế độ thượng phụ, khi vị trí thống trị trong sản xuất được chuyển sang nam giới. Tại sao sự thay đổi này lại diễn ra? Bởi vì theo loại hình sản xuất thịnh hành vào thời điểm đó, chăn nuôi, trong đó các công cụ sản xuất chính là giáo, dây thừng và cung tên, vai trò chính được đóng bởi con người. Đã đến thời kỳ sản xuất tư bản quy mô lớn, trong đó giai cấp vô sản bắt đầu đóng vai trò chính trong sản xuất, khi tất cả các chức năng chính trong sản xuất được chuyển cho họ, khi không có chúng, sản xuất không thể tiếp tục trong một ngày (chúng ta hãy nhớ lại các cuộc tổng đình công), và khi các nhà tư bản, không cần thiết cho sản xuất,  thậm chí còn là một trở ngại đối với nó. Điều này có nghĩa là gì? Nó biểu thị rằng tất cả đời sống xã hội phải sụp đổ hoàn toàn, hoặc giai cấp vô sản, sớm hay muộn, nhưng không thể tránh khỏi, phải kiểm soát sản xuất hiện đại, phải trở thành chủ sở hữu duy nhất của nó, chủ sở hữu xã hội chủ nghĩa của nó.

Các cuộc khủng hoảng công nghiệp hiện đại, gióng lên hồi chuông báo tử của sở hữu tư bản chủ nghĩa và thẳng thừng đặt câu hỏi: chủ nghĩa tư bản hay chủ nghĩa xã hội, làm cho kết luận này trở nên hoàn toàn rõ ràng; chúng bộc lộ một cách sống động sự ký sinh của các nhà tư bản và sự tất yếu của chiến thắng của chủ nghĩa xã hội.

Đó là cách lịch sử chứng minh thêm tính tất yếu của chủ nghĩa xã hội vô sản của Marx.

Chủ nghĩa xã hội vô sản không dựa trên tình cảm, không dựa trên "công lý" trừu tượng, không dựa trên tình yêu dành cho giai cấp vô sản, nhưng trên những cơ sở khoa học được đề cập ở trên.

Đó là lý do tại sao chủ nghĩa xã hội vô sản còn được gọi là "chủ nghĩa xã hội khoa học".

Engels đã nói từ năm 1877:

"Nếu sắp lật đổ phương thức phân phối hiện tại của các sản phẩm lao động... Chúng ta không có gì đảm bảo tốt hơn ý thức rằng phương thức phân phối này là bất công, và công lý cuối cùng phải chiến thắng, chúng ta sẽ ở trong một cách khá tồi tệ, và chúng ta có thể có một thời gian dài để chờ đợi..." Điều quan trọng nhất trong điều này là "các lực lượng sản xuất được tạo ra bởi phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa hiện đại và hệ thống phân phối hàng hóa do nó thiết lập đã trở nên mâu thuẫn với chính phương thức sản xuất đó, và trên thực tế đến mức nếu toàn bộ xã hội hiện đại không bị diệt vong,  một cuộc cách mạng về phương thức sản xuất và phân phối phải xảy ra, một cuộc cách mạng sẽ chấm dứt mọi sự phân chia giai cấp. Về sự kiện hữu hình, vật chất này... và không dựa trên các quan niệm về công lý và bất công của bất kỳ triết gia ghế bành nào, là sự tự tin về chiến thắng của chủ nghĩa xã hội hiện đại được thành lập" (xemChống Duhring).¹⁰

Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là vì chủ nghĩa tư bản đang suy tàn nên hệ thống xã hội chủ nghĩa có thể được thiết lập bất cứ lúc nào chúng ta muốn. Chỉ có những người vô chính phủ và các nhà tư tưởng tiểu tư sản khác nghĩ như vậy. Lý tưởng xã hội chủ nghĩa không phải là lý tưởng của tất cả các giai cấp. Đó là lý tưởng duy nhất của giai cấp vô sản; Không phải tất cả các giai cấp đều quan tâm trực tiếp đến việc hoàn thành nó, chỉ có giai cấp vô sản mới quan tâm đến vậy. Điều này có nghĩa là chừng nào giai cấp vô sản còn là một bộ phận nhỏ của xã hội thì việc thiết lập hệ thống xã hội chủ nghĩa là không thể. Sự suy tàn của hình thức sản xuất cũ, sự tập trung hơn nữa của sản xuất tư bản chủ nghĩa, và sự vô sản hóa của đa số trong xã hội - đó là những điều kiện cần thiết để đạt được chủ nghĩa xã hội. Nhưng điều này vẫn chưa đủ. Đa số trong xã hội có thể đã được vô sản hóa, nhưng chủ nghĩa xã hội vẫn có thể không đạt được. Bởi vì, ngoài tất cả những điều này, thành tựu của chủ nghĩa xã hội đòi hỏi ý thức giai cấp, sự thống nhất của giai cấp vô sản và khả năng quản lý công việc của giai cấp vô sản. Để có thể đạt được tất cả những điều này, cái được gọi là tự do chính trị là cần thiết, tức là tự do ngôn luận, báo chí, đình công và lập hội, nói ngắn gọn là tự do tiến hành đấu tranh giai cấp. Nhưng tự do chính trị không được đảm bảo bình đẳng ở khắp mọi nơi. Vì vậy, những điều kiện mà nó có nghĩa vụ tiến hành đấu tranh: dưới chế độ chuyên quyền phong kiến (Nga), chế độ quân chủ lập hiến (Đức), một nước cộng hòa tư sản lớn (Pháp), hoặc dưới một nước cộng hòa dân chủ (mà Dân chủ Xã hội Nga đang yêu cầu), không phải là vấn đề thờ ơ với giai cấp vô sản. Tự do chính trị được bảo đảm tốt nhất và đầy đủ nhất trong một nền cộng hòa dân chủ, tất nhiên, trong chừng mực nó có thể được đảm bảo dưới chủ nghĩa tư bản. Vì vậy, tất cả những người ủng hộ chủ nghĩa xã hội vô sản nhất thiết phải phấn đấu để thành lập một nước cộng hòa dân chủ như là "cầu nối" tốt nhất cho chủ nghĩa xã hội.

Đó là lý do tại sao, trong điều kiện hiện nay, cương lĩnh Mác được chia thành hai phần: cương lĩnh tối đa, mục tiêu là chủ nghĩa xã hội, và cương lĩnh tối thiểu, mục tiêu là đặt ra con đường dẫn đến chủ nghĩa xã hội thông qua một nền cộng hòa dân chủ.

*                *                 *

Giai cấp vô sản phải làm gì, phải đi con đường nào để thực hiện chương trình của mình một cách có ý thức, lật đổ chủ nghĩa tư bản và xây dựng chủ nghĩa xã hội?

Câu trả lời rất rõ ràng: giai cấp vô sản không thể đạt được chủ nghĩa xã hội bằng cách làm hòa với giai cấp tư sản - nó phải không ngừng đi theo con đường đấu tranh, và cuộc đấu tranh này phải là một cuộc đấu tranh giai cấp, một cuộc đấu tranh của toàn bộ giai cấp vô sản chống lại toàn bộ giai cấp tư sản. Hoặc là giai cấp tư sản và chủ nghĩa tư bản của nó, hoặc giai cấp vô sản và chủ nghĩa xã hội của nó! Đó phải là cơ sở cho các hành động của giai cấp vô sản, của cuộc đấu tranh giai cấp của nó.

Nhưng cuộc đấu tranh giai cấp vô sản có nhiều hình thức. Ví dụ, một cuộc đình công - dù một phần hay chung không tạo ra sự khác biệt - là đấu tranh giai cấp. Tẩy chay và phá hoại chắc chắn là đấu tranh giai cấp. Các cuộc họp, biểu tình, hoạt động trong các cơ quan đại diện công cộng, v.v. - cho dù quốc hội hay các cơ quan chính quyền địa phương không có gì khác biệt - cũng là đấu tranh giai cấp. Tất cả những điều này là những hình thức khác nhau của cùng một cuộc đấu tranh giai cấp. Ở đây chúng ta sẽ không xem xét hình thức đấu tranh nào quan trọng hơn đối với giai cấp vô sản trong cuộc đấu tranh giai cấp của nó, chúng ta sẽ chỉ quan sát rằng, vào thời điểm và địa điểm thích hợp của nó, chắc chắn mỗi hình thức đấu tranh được giai cấp vô sản cần thiết như là phương tiện thiết yếu để phát triển ý thức giai cấp và tổ chức của nó; và giai cấp vô sản cần ý thức giai cấp và tổ chức nhiều như nó cần không khí. Tuy nhiên, cũng cần phải lưu ý rằng đối với giai cấp vô sản, tất cả các hình thức đấu tranh này chỉ là những  phương tiện chuẩn bị, rằng không một hình thức nào trong số đó, được nhìn riêng biệt, tạo thành phương  tiện quyết định mà giai cấp vô sản có thể đập tan chủ nghĩa tư bản. Chủ nghĩa tư bản không thể bị đập tan chỉ bằng cuộc tổng đình công: cuộc tổng đình công chỉ có thể tạo ra một số điều kiện cần thiết cho việc đập tan chủ nghĩa tư bản. Không thể tưởng tượng được rằng giai cấp vô sản có thể lật đổ chủ nghĩa tư bản chỉ bằng hoạt động của nó trong nghị viện: chủ nghĩa nghị viện chỉ có thể chuẩn bị một số điều kiện cần thiết để lật đổ chủ nghĩa tư bản.

Vậy thì đâu là  phương tiện quyết định mà giai cấp vô sản sẽ lật đổ hệ thống tư bản chủ nghĩa?

Cách mạng xã hội chủ nghĩa là phương tiện này.

Đình công, tẩy chay, nghị viện, các cuộc họp và biểu tình đều là những hình thức đấu tranh tốt như là phương tiện để chuẩn bị và tổ chức giai cấp vô sản. Nhưng không một phương tiện nào trong số này có khả năng xóa bỏ bất bình đẳng hiện có. Tất cả các phương tiện này phải được tập trung vào một phương tiện chính và quyết định; giai cấp vô sản phải trỗi dậy và phát động một cuộc tấn công kiên quyết vào giai cấp tư sản để tiêu diệt chủ nghĩa tư bản đến tận nền tảng của nó. Phương tiện chủ yếu và quyết định này là cách mạng xã hội chủ nghĩa.

Cách mạng xã hội chủ nghĩa không được coi là một đòn đột ngột và ngắn ngủi, nó là một cuộc đấu tranh kéo dài do quần chúng vô sản tiến hành, những người gây thất bại cho giai cấp tư sản và chiếm được vị trí của nó. Và vì chiến thắng của giai cấp vô sản đồng thời có nghĩa là thống trị giai cấp tư sản bị đánh bại, vì  trong một cuộc va chạm của các giai cấp, sự thất bại của giai cấp này biểu thị sự thống trị của giai cấp kia, giai đoạn đầu tiên của cách mạng xã hội chủ nghĩa sẽ là sự thống trị chính trị của giai cấp vô sản đối với giai cấp tư sản.

Chế độ chuyên chính xã hội chủ nghĩa của giai cấp vô sản, sự chiếm quyền lực của giai cấp vô sản – đây là điều mà cách mạng xã hội chủ nghĩa phải bắt đầu.

Điều này có nghĩa là cho đến khi giai cấp tư sản bị đánh bại hoàn toàn, cho đến khi của cải của nó bị tịch thu, giai cấp vô sản chắc chắn phải có một lực lượng quân sự, nó phải chắc chắn có "sự bảo vệ vô sản" của mình, với sự trợ giúp của nó sẽ đẩy lùi các cuộc tấn công phản cách mạng của giai cấp tư sản đang hấp hối, giống như giai cấp vô sản Paris đã làm trong Công xã.

Chế độ chuyên chính xã hội chủ nghĩa của giai cấp vô sản là cần thiết để cho phép giai cấp vô sản tịch thu giai cấp tư sản, cho phép nó tịch thu đất đai, rừng, nhà máy và nhà máy, máy móc, đường sắt, v.v., từ toàn bộ giai cấp tư sản.

Việc tước đoạt giai cấp tư sản - đây là điều mà cách mạng xã hội chủ nghĩa phải dẫn đến.

Do đó, đây là phương tiện chính và quyết định mà giai cấp vô sản sẽ lật đổ hệ thống tư bản chủ nghĩa hiện nay.

Đó là lý do tại sao Karl Marx đã nói từ năm 1847:

". . . Bước đầu tiên trong cuộc cách mạng của giai cấp công nhân là nâng giai cấp vô sản lên vị trí của giai cấp thống trị... Giai cấp vô sản sẽ sử dụng quyền lực tối cao chính trị của mình để giành lấy tất cả tư bản từ giai cấp tư sản, để tập trung tất cả các công cụ sản xuất vào tay ... của giai cấp vô sản được tổ chức như giai cấp thống trị..." (xem Tuyên ngôn Cộng sản).

Đó là cách giai cấp vô sản phải tiến hành nếu muốn mang lại chủ nghĩa xã hội.

Từ nguyên tắc chung này xuất hiện tất cả các quan điểm khác về chiến thuật. Các cuộc đình công, tẩy chay, biểu tình và chủ nghĩa nghị viện chỉ quan trọng trong chừng mực chúng giúp tổ chức giai cấp vô sản và củng cố và mở rộng các tổ chức của nó để hoàn thành cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa.

*                *                 *

Như vậy, để mang lại chủ nghĩa xã hội, cần có cách mạng xã hội chủ nghĩa, và cách mạng xã hội chủ nghĩa phải bắt đầu bằng chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản, tức là giai cấp vô sản phải nắm giữ quyền lực chính trị như một phương tiện để tước đoạt giai cấp tư sản.

Nhưng để đạt được tất cả những điều này, giai cấp vô sản phải được tổ chức, hàng ngũ vô sản phải gắn bó chặt chẽ và đoàn kết, các tổ chức vô sản mạnh mẽ phải được hình thành, và những tổ chức này phải phát triển đều đặn.

Các tổ chức vô sản phải có những hình thức nào?

Các tổ chức quần chúng phổ biến nhất là công đoàn và hợp tác xã công nhân (chủ yếu là hợp tác xã sản xuất và người tiêu dùng). Mục tiêu của các công đoàn là đấu tranh (chủ yếu) chống lại tư bản công nghiệp để cải thiện điều kiện của người lao động trong giới hạn của hệ thống tư bản chủ nghĩa hiện nay. Mục tiêu của các hợp tác xã là đấu tranh (chủ yếu) chống lại tư bản thương mại để đảm bảo sự gia tăng tiêu dùng của công nhân bằng cách giảm giá các mặt hàng thiết yếu, tất nhiên cũng nằm trong giới hạn của hệ thống tư bản chủ nghĩa. Giai cấp vô sản chắc chắn cần cả công đoàn và hợp tác xã như một phương tiện để tổ chức quần chúng vô sản. Do đó, từ quan điểm của chủ nghĩa xã hội vô sản của Marx và Engels, giai cấp vô sản phải sử dụng cả hai hình thức tổ chức này và củng cố và củng cố chúng, tất nhiên, trong chừng mực có thể làm được trong điều kiện chính trị hiện nay.

Nhưng chỉ riêng các công đoàn và hợp tác xã không thể thỏa mãn nhu cầu tổ chức của giai cấp vô sản chiến đấu. Điều này là do các tổ chức được đề cập không thể vượt qua giới hạn của chủ nghĩa tư bản, vì mục tiêu của họ là cải thiện điều kiện của công nhân dưới hệ thống tư bản chủ nghĩa. Tuy nhiên, công nhân muốn giải phóng hoàn toàn mình khỏi chế độ nô lệ tư bản, họ muốn phá vỡ những giới hạn này, và không chỉ đơn thuần hoạt động trong giới hạn của chủ nghĩa tư bản. Do đó, ngoài ra, cần có một tổ chức tập hợp xung quanh mình những thành phần có ý thức giai cấp của công nhân mọi ngành nghề, để biến giai cấp vô sản thành một giai cấp có ý thức và làm cho mục tiêu chính của nó là đập tan hệ thống tư bản chủ nghĩa, để chuẩn bị cho cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa.

Một tổ chức như vậy là Đảng Dân chủ Xã hội của giai cấp vô sản.

Đảng này phải là một đảng giai cấp, và nó phải hoàn toàn độc lập với các đảng khác - và điều này là bởi vì nó là đảng của giai cấp vô sản, sự giải phóng của nó chỉ có thể được thực hiện bởi chính giai cấp này.

Đảng này phải là một đảng cách mạng - và điều này bởi vì công nhân chỉ có thể được giải phóng bằng các phương tiện cách mạng, bằng cách mạng xã hội chủ nghĩa.

Đảng này phải là một đảng quốc tế, cánh cửa của Đảng phải mở ra cho tất cả những người vô sản có ý thức giai cấp - và điều này bởi vì giải phóng công nhân không phải là vấn đề quốc gia mà là một vấn đề xã hội, quan trọng không kém đối với giai cấp vô sản Gruzia, đối với vô sản Nga, và đối với vô sản của các quốc gia khác.

Do đó, rõ ràng là các giai cấp vô sản của các dân tộc khác nhau càng đoàn kết chặt chẽ thì các rào cản dân tộc đã được dựng lên giữa họ càng bị phá hủy triệt để, thì Đảng vô sản càng mạnh mẽ và việc tổ chức giai cấp vô sản trong một giai cấp không thể phân chia sẽ càng được tạo điều kiện.

Do đó, càng nhiều càng tốt, cần phải đưa ra nguyên tắc tập trung trong các tổ chức vô sản để chống lại sự lỏng lẻo của liên bang - bất kể các tổ chức này là đảng, công đoàn hay hợp tác xã.

Cũng rõ ràng là tất cả các tổ chức này phải được xây dựng trên cơ sở dân chủ, tất nhiên là điều này không bị cản trở bởi các điều kiện chính trị hoặc các điều kiện khác.

Mối quan hệ giữa Đảng một mặt và các hợp tác xã và công đoàn phải như thế nào? Sau này nên là đảng hay không đảng? Câu trả lời cho câu hỏi này phụ thuộc vào địa điểm và trong điều kiện nào của giai cấp vô sản. Trong mọi trường hợp, không thể nghi ngờ rằng các công đoàn và hợp tác xã càng thân thiện với đảng xã hội chủ nghĩa của giai cấp vô sản, thì cả hai sẽ càng phát triển đầy đủ. Và điều này là do cả hai tổ chức kinh tế này, nếu chúng không có mối liên hệ chặt chẽ với một đảng xã hội chủ nghĩa mạnh, thường trở nên nhỏ nhen, để cho những lợi ích mưu công hãnh làm lu mờ lợi ích giai cấp nói chung và do đó gây ra thiệt hại lớn cho giai cấp vô sản. Do đó, trong mọi trường hợp, cần phải đảm bảo rằng các công đoàn và hợp tác xã nằm dưới ảnh hưởng tư tưởng và chính trị của Đảng. Chỉ khi điều này được thực hiện thì các tổ chức được đề cập mới được chuyển đổi thành một trường phái xã hội chủ nghĩa sẽ tổ chức giai cấp vô sản – hiện nay bị chia thành các nhóm riêng biệt – thành một giai cấp có ý thức.

Nói chung, đó là những đặc điểm đặc trưng của chủ nghĩa xã hội vô sản của Marx và Engels.

—   —   —  —

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nhìn thế nào về chủ nghĩa xã hội vô sản?

Trước hết, chúng ta phải biết rằng chủ nghĩa xã hội vô sản không chỉ đơn giản là một học thuyết triết học. Đó là học thuyết của quần chúng vô sản, ngọn cờ của họ; nó được tôn vinh và "tôn kính" bởi những người vô sản trên toàn thế giới. Do đó, Marx và Engels không chỉ đơn giản là những người sáng lập ra một "trường phái" triết học, họ là những nhà lãnh đạo sống của phong trào vô sản sống, đang phát triển và đạt được sức mạnh mỗi ngày. Bất cứ ai chiến đấu chống lại học thuyết này, bất cứ ai muốn "lật đổ" nó, phải ghi nhớ tất cả những điều này để tránh bị bẻ gãy đầu một cách vô ích trong một cuộc đấu tranh bất bình đẳng. Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nhận thức rõ điều này. Đó là lý do tại sao, khi chiến đấu với Marx và Engels, họ sử dụng một loại vũ khí mới khác thường nhất và theo cách của nó.

Vũ khí mới này là gì? Một cuộc điều tra mới về sản xuất tư bản chủ nghĩa? Một sự bác bỏ Tư bản của Marx? Tất nhiên là không! Hay có lẽ, sau khi tự trang bị cho mình "những sự kiện mới" và phương pháp "quy nạp", họ "một cách khoa học" bác bỏ "Kinh thánh" của Dân chủ Xã hội - Tuyên ngôn Cộng sản của Marx và Engels? Một lần nữa không! Vậy thì vũ khí phi thường này là gì?

Đó là lời buộc tội rằng Marx và Engels đã "đạo văn"! Bạn có tin không? Có vẻ như Marx và Engels không viết gì nguyên bản, rằng chủ nghĩa xã hội khoa học là một hư cấu thuần túy, bởi vì Tuyên ngôn Cộng sản của Marx và Engels, từ đầu đến cuối, đã bị "đánh cắp" từ Tuyên ngôn của Victor Considerant. Tất nhiên, điều này khá lố bịch, nhưng V. Cherkezishvili, "nhà lãnh đạo có một không hai" của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, đã kể lại câu chuyện thú vị này với sự tự tin như vậy, và một Pierre Ramus, "tông đồ" ngu ngốc của Cherkezishvili, và những người theo chủ nghĩa vô chính phủ cây nhà lá vườn của chúng ta lặp lại "khám phá" này với sự nhiệt thành như vậy, đến nỗi nó đáng để giải quyết ít nhất một cách ngắn gọn với "câu chuyện" này.

Nghe Cherkezishvili:

"Toàn bộ phần lý thuyết của Tuyên ngôn Cộng sản, cụ thể là chương thứ nhất và thứ hai... được lấy từ V. Cân nhắc. Do đó, Tuyên ngôn của Marx và Engels - Kinh thánh về dân chủ cách mạng hợp pháp - không là gì ngoài một cách diễn giải vụng về Tuyên ngôn của V. Considerant. Marx và Engels không chỉ chiếm đoạt nội dung của Tuyên ngôn của Considerant  mà thậm chí... mượn một số tiêu đề chương của nó" (xem hội nghị chuyên đề các bài báo của Cherkezishvili, Ramus và Labriola, được xuất bản bằng tiếng Đức dưới tiêu đề Nguồn gốc của "Tuyên ngôn Cộng sản", trang 10).

Câu chuyện này được lặp lại bởi một người theo chủ nghĩa vô chính phủ khác, P. Ramus:

"Có thể khẳng định một cách mạnh mẽ rằng tác phẩm chính của họ (Marx-Engels) (Tuyên ngôn Cộng sản) chỉ đơn giản là trộm cắp (đạo văn), trộm cắp không biết xấu hổ; Tuy nhiên, họ không sao chép từng chữ như những tên trộm thông thường làm, mà chỉ đánh cắp những ý tưởng và lý thuyết..." (sđd., tr. 4).

Điều này được lặp lại bởi những người theo chủ nghĩa vô chính phủ của chúng ta trongNobati, Musha,¹¹Khma,¹²và các giấy tờ khác.

Do đó, có vẻ như chủ nghĩa xã hội khoa học và các nguyên tắc lý thuyết của nó đã bị "đánh cắp" từ Tuyên ngôn của Considerant.

Có cơ sở nào cho khẳng định này không?

V. Cân nhắc là gì?

Karl Marx là gì?

V. Considerant, người qua đời năm 1893, là một đệ tử của Fourier không tưởng và vẫn là một người không tưởng không thể sửa chữa, người đặt hy vọng của mình vào "sự cứu rỗi nước Pháp" vào sự hòa giải của các giai cấp.

Karl Marx, người qua đời năm 1883, là một người theo chủ nghĩa duy vật, một kẻ thù của những người không tưởng. Ông coi sự phát triển của lực lượng sản xuất và đấu tranh giữa các giai cấp là bảo đảm cho sự giải phóng nhân loại.

Có điểm chung nào giữa họ không?

Cơ  sở lý thuyết của chủ nghĩa xã hội khoa học là lý thuyết duy vật của Marx và Engels. Từ quan điểm của lý thuyết này, sự phát triển của đời sống xã hội hoàn toàn được quyết định bởi sự phát triển của lực lượng sản xuất. Nếu hệ thống địa chủ phong kiến bị thay thế bởi hệ thống tư sản, thì "trách nhiệm" cho điều này thuộc về sự phát triển của lực lượng sản xuất, điều này làm cho sự trỗi dậy của hệ thống tư sản là không thể tránh khỏi. Hoặc một lần nữa: nếu hệ thống tư sản hiện nay chắc chắn sẽ bị thay thế bởi hệ thống xã hội chủ nghĩa, đó là vì điều này được đòi hỏi bởi sự phát triển của lực lượng sản xuất hiện đại. Do đó, sự cần thiết lịch sử của việc phá hủy chủ nghĩa tư bản và thiết lập chủ nghĩa xã hội. Do đó, mệnh đề của chủ nghĩa Mác rằng chúng ta phải tìm kiếm những lý tưởng của chúng ta trong lịch sử, về sự phát triển của lực lượng sản xuất chứ không phải trong tâm trí của con người.

Đó là cơ sở lý thuyết của Tuyên ngôn Cộng sản của Marx và Engels (xem Tuyên ngôn Cộng sản, Chương I và II).

Tuyên ngôn Dân chủ của V. Considerant có  nói gì như vậy không? Cân nhắc có chấp nhận quan điểm duy vật không?

Chúng tôi khẳng định rằng cả Cherkezishvili, Ramus, cũng như những người theo chủ nghĩa Nobatist của chúng tôi đều không trích dẫn một tuyên bố nào, hoặc một từ duy nhất trong Tuyên ngôn Dân chủ của Considerant  có thể xác nhận rằng Considerant là một người duy vật và dựa trên sự phát triển của đời sống xã hội dựa trên sự phát triển của lực lượng sản xuất. Ngược lại, chúng ta biết rất rõ rằng Considerant được biết đến trong lịch sử chủ nghĩa xã hội như một người không tưởng duy tâm (xem Paul Louis, Lịch sử Chủ nghĩa Xã hội ở Pháp).

Vậy thì điều gì khiến những "nhà phê bình" đồng tính này đắm chìm trong cuộc trò chuyện nhàn rỗi này? Tại sao họ cam kết chỉ trích Marx và Engels trong khi họ thậm chí không thể phân biệt chủ nghĩa duy tâm với chủ nghĩa duy vật? Nó chỉ để giải trí mọi người? . . .

Cơ  sở chiến thuật của chủ nghĩa xã hội khoa học là học thuyết đấu tranh giai cấp không khoan nhượng, vì đây là vũ khí tốt nhất mà giai cấp vô sản sở hữu. Đấu tranh giai cấp vô sản là vũ khí mà qua đó giai cấp vô sản chiếm đoạt quyền lực chính trị và sau đó chiếm đoạt giai cấp tư sản để thiết lập chủ nghĩa xã hội.

Đó là  cơ sở chiến thuật của chủ nghĩa xã hội khoa học như được giải thích trong Tuyên ngôn của Marx và Engels.

Có điều gì như thế này được nói trong Tuyên ngôn Dân chủ của Considerant không? Considerant có coi đấu tranh giai cấp là vũ khí tốt nhất mà giai cấp vô sản sở hữu không?

Như đã thấy rõ từ các bài báo của Cherkezishvili và Ramus (xem hội nghị chuyên đề đã đề cập ở trên), không có một từ nào về điều này trong Tuyên ngôn của Considerant  - nó chỉ ghi nhận cuộc đấu tranh giai cấp như một sự kiện đáng trách. Về đấu tranh giai cấp như một phương tiện để đập tan chủ nghĩa tư bản, Considerant đã nói về nó trong Tuyên ngôn của mình  như sau:

"Tư bản, lao động và tài năng - đó là ba yếu tố cơ bản của sản xuất, ba nguồn của cải, ba bánh xe của cơ chế công nghiệp... Ba giai cấp đại diện cho họ có 'lợi ích chung'; Chức năng của chúng là làm cho máy móc hoạt động cho các nhà tư bản và cho nhân dân... Trước họ... là mục tiêu lớn của việc tổ chức hiệp hội các giai cấp trong sự thống nhất của quốc gia..." (xem cuốn sách nhỏ của K. Kautsky Tuyên ngôn Cộng sản — Đạo văn, tr. 14, trong đó đoạn này từ Tuyên ngôn của Cân nhắc  được trích dẫn).

Tất cả các tầng lớp, hãy đoàn kết!- đây là khẩu hiệu mà V. Considerant đã tuyên bố trong Tuyên ngôn Dân chủ của mình.

Có điểm chung nào giữa các chiến thuật hòa giải giai cấp này và các chiến thuật đấu tranh giai cấp không khoan nhượng  do Marx và Engels ủng hộ, những người có lời kêu gọi kiên quyết là: Giai cấp vô sản của tất cả các quốc gia, đoàn kết chống lại tất cả các giai cấp chống vô sản?

Tất nhiên, không có điểm chung nào giữa họ!

Vậy tại sao Messieurs Cherkezishvili và những người theo họ ngu ngốc lại nói về thứ rác rưởi này? Họ có nghĩ rằng chúng ta đã chết không? Họ có nghĩ rằng chúng ta sẽ không kéo họ vào ánh sáng ban ngày không?!

Và cuối cùng, có một điểm thú vị khác. V. Considerant sống đến năm 1893. Ông xuất bản Tuyên ngôn Dân chủ của mình vào năm 1843. Vào cuối năm 1847, Marx và Engels đã viết Tuyên ngôn Cộng sản của họ. Sau đó, Tuyên ngôn của Marx và Engels được xuất bản nhiều lần bằng tất cả các ngôn ngữ châu Âu. Mọi người đều biết rằng Tuyên ngôn của Marx và Engels là một tài liệu mang tính thời đại. Tuy nhiên, không nơi nào Considerant hoặc bạn bè của ông nói trong suốt cuộc đời của Marx và Engels rằng Marx và Engels đã đánh cắp "chủ nghĩa xã hội" từ Tuyên ngôn của Considerant. Điều này không lạ sao, độc giả?

Vậy thì điều gì thúc đẩy những người mới nổi "quy nạp" - tôi xin lỗi cho bạn, "các học giả" - nói về thứ rác rưởi này? Họ đang nói dưới tên ai? Họ có quen thuộc với Tuyên ngôn của  Considerant hơn bản thân Considerant không? Hoặc có lẽ họ nghĩ rằng V. Considerant và những người ủng hộ ông đã không đọc Tuyên ngôn Cộng sản?

Nhưng đủ. . . . Đủ vì bản thân những người theo chủ nghĩa vô chính phủ không coi trọng cuộc thập tự chinh Quixotic do Ramus và Cherkezishvili phát động: kết cục đáng xấu hổ của cuộc thập tự chinh lố bịch này quá rõ ràng để làm cho nó đáng được chú ý.

Chúng ta hãy tiến hành phê bình thực sự.

*                *                 *

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ phải chịu đựng một căn bệnh nào đó: họ rất thích "chỉ trích" các đảng phái của các đối thủ của họ, nhưng họ không gặp khó khăn để làm cho mình ít quen thuộc nhất với các đảng này. Chúng ta đã thấy những người theo chủ nghĩa vô chính phủ hành xử chính xác theo cách này khi "phê phán" phương pháp biện chứng và lý thuyết duy vật của những người Dân chủ Xã hội (xem Chương I và II). Họ hành xử theo cách tương tự khi họ đối phó với lý thuyết chủ nghĩa xã hội khoa học của Đảng Dân chủ Xã hội.

Chẳng hạn, chúng ta hãy lấy sự thật sau đây. Ai mà không biết rằng những bất đồng cơ bản tồn tại giữa những người Cách mạng Xã hội chủ nghĩa và những người Dân chủ Xã hội? Ai mà không biết rằng chủ nghĩa Mác, lý thuyết duy vật của chủ nghĩa Mác, phương pháp biện chứng của nó, cương lĩnh của nó và đấu tranh giai cấp - trong khi những người Dân chủ Xã hội hoàn toàn đứng về chủ nghĩa Mác? Những bất đồng cơ bản này phải tự hiển nhiên đối với bất kỳ ai đã nghe bất cứ điều gì, dù chỉ bằng nửa tai, về cuộc tranh cãi giữa Revolutsionnaya Rossiya (cơ quan của Xã hội Cách mạng) và Iskra (cơ quan của Xã hội Dân chủ). Nhưng ông sẽ nói gì về những "nhà phê bình" không nhìn thấy sự khác biệt này giữa hai người và hét lên rằng cả những người Cách mạng Xã hội chủ nghĩa và những người Dân chủ Xã hội đều là những người theo chủ nghĩa Mác? Do đó, ví dụ, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ khẳng định rằng cả Revolutsionnaya Rossiya và Iskra đều là cơ quan Marxist (xem hội nghị chuyên đề của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ Bánh mì và Tự do, trang 202).

Điều đó cho thấy những người theo chủ nghĩa vô chính phủ "quen thuộc" với các nguyên tắc của Dân chủ Xã hội như thế nào!

Sau đó, tính hợp lý của "phê bình khoa học" của họ sẽ là hiển nhiên...

Chúng ta hãy xem xét "sự phê bình" này.

"Lời buộc tội" chính của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ là họ không coi những người Dân chủ Xã hội là những người theo chủ nghĩa xã hội thực sự  - bạn không phải là những người theo chủ nghĩa xã hội, bạn là kẻ thù của chủ nghĩa xã hội, họ tiếp tục lặp lại.

Đây là những gì Kropotkin viết về bản nhạc này: ". . . Chúng ta đi đến những kết luận khác với những kết luận mà phần lớn các nhà kinh tế đã đưa ra. của trường phái Dân chủ Xã hội. . . . Chúng ta... đến chủ nghĩa cộng sản tự do, trong khi đa số những người theo chủ nghĩa xã hội (có nghĩa là cả những người Dân chủ Xã hội - Tác giả) đến chủ nghĩa tư bản nhà nước và chủ nghĩa tập thể (xem Kropotkin, Khoa học hiện đại và Chủ nghĩa vô chính phủ, trang 74-75).

"Chủ nghĩa tư bản nhà nước" và "chủ nghĩa tập thể" của Đảng Dân chủ Xã hội là gì?

Đây là những gì Kropotkin viết về nó:

"Những người theo chủ nghĩa xã hội Đức nói rằng tất cả của cải tích lũy phải được tập trung vào tay nhà nước, nhà nước sẽ đặt nó vào tay các hiệp hội công nhân, tổ chức sản xuất và trao đổi, và kiểm soát đời sống và công việc của xã hội" (xem Kropotkin, Bài phát biểu của một kẻ nổi loạn, trang 64).

Và hơn nữa:

"Trong âm mưu của họ... những người theo chủ nghĩa tập thể cam kết... một sai lầm kép. Họ muốn xóa bỏ hệ thống tư bản chủ nghĩa, nhưng họ bảo tồn hai thể chế tạo nên nền tảng của hệ thống này: chính phủ đại diện và lao động làm thuê" (xem The Conquest of Bread, trang 148). "Chủ nghĩa tập thể, như đã biết nhiều người... Bảo tồn... lao động làm lương. Chỉ... Chính phủ đại diện. . . thay thế người sử dụng lao động..." Các đại diện của chính phủ này "giữ quyền sử dụng vì lợi ích của tất cả giá trị thặng dư thu được từ sản xuất. Hơn nữa, trong hệ thống này, một sự phân biệt được thực hiện... giữa lao động của người lao động bình thường và lao động của người được đào tạo: lao động của người lao động không có kỹ năng, theo ý kiến của những người theo chủ nghĩa tập thể, là lao  động đơn giản, trong khi thợ thủ công, kỹ sư, nhà khoa học và vân vân thực hiện điều mà Marx gọi là  lao động phức tạp và có quyền được trả lương cao hơn" (ibid., trang 52). Do đó, người lao động sẽ nhận được những sản phẩm cần thiết của họ không phải theo nhu cầu của họ, nhưng "tương ứng với những dịch vụ mà họ cung cấp cho xã hội" (ibid., tr. 157).

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ Gruzia chỉ nói điều tương tự với sự tự tin lớn hơn. Đặc biệt nổi bật trong số họ vì sự liều lĩnh trong các tuyên bố của mình là ông Baton. Ông viết:

"Chủ nghĩa tập thể của Đảng Dân chủ Xã hội là gì? Chủ nghĩa tập thể, hay chính xác hơn là chủ nghĩa tư bản nhà nước, dựa trên nguyên tắc sau: mỗi người phải làm việc bao nhiêu tùy thích, hoặc nhiều như nhà nước quyết định, và nhận được phần thưởng giá trị lao động của mình dưới hình thức của hàng hóa..." Do đó, ở đây "cần có một hội đồng lập pháp... cần có (cũng) một quyền hành pháp, tức là các bộ trưởng, tất cả các loại quản trị viên, hiến binh và gián điệp, và có lẽ, cả quân đội, nếu có quá nhiều người bất mãn" (xem Nobati, số 5, trang 68-69).

Đó là "lời buộc tội" đầu tiên của Messieurs, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ chống lại Dân chủ Xã hội.

*                *                 *

Do đó, từ các lập luận của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, nó có thể dẫn đến rằng:

1. Theo ý kiến của những người Dân chủ Xã hội, xã hội xã hội chủ nghĩa là không thể nếu không có một chính phủ, với tư cách là chủ nhân chính, sẽ thuê công nhân và chắc chắn sẽ có "các bộ trưởng... hiến binh và gián điệp." 2. Trong xã hội xã hội chủ nghĩa, theo ý kiến của những người Dân chủ Xã hội, sự phân biệt giữa công việc "bẩn" và "sạch" sẽ được giữ lại, nguyên tắc "cho mỗi người theo nhu cầu của mình" sẽ bị bác bỏ, và một nguyên tắc khác sẽ chiếm ưu thế, tức là "cho mỗi người theo sự phục vụ của mình".

Đó là hai điểm mà "lời buộc tội" của những người vô chính phủ chống lại Dân chủ Xã hội dựa vào.

Liệu "lời buộc tội" này có được đưa ra bởi những người Messieurs những người theo chủ nghĩa vô chính phủ không?

Chúng tôi khẳng định rằng tất cả những gì những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nói về chủ đề này hoặc là kết quả của sự ngu ngốc, hoặc nó là sự vu khống đáng khinh.

Đây là sự thật.

Ngay từ năm 1846, Karl Marx đã nói: "Giai cấp công nhân trong quá trình phát triển của nó sẽ thay thế cho xã hội tư sản cũ một hiệp hội loại trừ các giai cấp và sự đối kháng của họ, và sẽ không còn quyền lực chính trị nữa được gọi là đúng đắn..." (xem Nghèo đói của Triết học).

Một năm sau, Marx và Engels đã bày tỏ ý tưởng tương tự trong Tuyên ngôn Cộng sản (Tuyên ngôn Cộng sản, Chương II).

Năm 1877, Engels viết: "Hành động đầu tiên trong đó nhà nước thực sự đứng ra với tư cách là đại diện cho toàn xã hội – chiếm hữu tư liệu sản xuất nhân danh xã hội – đồng thời là hành động độc lập cuối cùng của nó với tư cách là một nhà nước. Sự can thiệp của quyền lực nhà nước vào các quan hệ xã hội trở nên thừa thãi trong lĩnh vực này đến lĩnh vực khác, và sau đó tự chấm dứt. Nhà nước không bị 'bãi bỏ', nó khô héo" (Anti-Duhring).

Năm 1884, Engels cũng viết: "Nhà nước, do đó, đã không tồn tại từ muôn đời. Đã có những xã hội không có nó, không có quan niệm về nhà nước... Ở một giai đoạn phát triển kinh tế nhất định, nhất thiết phải gắn liền với sự phân chia xã hội thành các giai cấp, nhà nước trở thành một điều cần thiết.

Bây giờ chúng ta đang nhanh chóng tiến đến một giai đoạn phát triển sản xuất, tại đó sự tồn tại của các giai cấp này không những không còn là một điều cần thiết, mà còn trở thành một trở ngại tích cực cho sản xuất. Chúng sẽ sụp đổ chắc chắn như chúng đã nảy sinh ở giai đoạn trước đó. Cùng với họ, nhà nước chắc chắn sẽ sụp đổ. Xã hội sẽ tổ chức sản xuất trên cơ sở một hiệp hội tự do và bình đẳng của các nhà sản xuất sẽ đặt toàn bộ bộ máy của nhà nước vào nơi mà nó sẽ thuộc về: vào Bảo tàng Cổ vật, bên cạnh bánh xe quay và chiếc rìu bằng đồng" (xem Nguồn gốc của gia đình, sở hữu tư nhân và nhà nước).

Engels đã nói điều tương tự một lần nữa vào năm 1891 (xem Giới thiệu về Nội chiến ở Pháp).

Như bạn thấy, theo ý kiến của những người Dân chủ Xã hội, xã hội xã hội chủ nghĩa là một xã hội trong đó sẽ không có chỗ cho cái gọi là nhà nước, quyền lực chính trị, với các bộ trưởng, thống đốc, hiến binh, cảnh sát và binh lính. Giai đoạn cuối cùng trong sự tồn tại của nhà nước sẽ là thời kỳ cách mạng xã hội chủ nghĩa, khi giai cấp vô sản sẽ giành được quyền lực chính trị và thiết lập chính phủ riêng (độc tài) để xóa bỏ giai cấp tư sản cuối cùng. Nhưng khi giai cấp tư sản bị bãi bỏ, khi giai cấp bị xóa bỏ, khi chủ nghĩa xã hội được thiết lập vững chắc, sẽ không cần đến bất kỳ quyền lực chính trị nào - và cái gọi là nhà nước sẽ rút lui vào phạm vi lịch sử.

Như bạn thấy, "lời buộc tội" được đề cập ở trên của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ chỉ đơn thuần là những câu chuyện không có cơ sở.

Liên quan đến điểm thứ hai trong "lời buộc tội", Karl Marx nói như sau về nó:

"Trong một giai đoạn cao hơn của xã hội cộng sản (tức là xã hội chủ nghĩa), sau khi sự phụ thuộc nô lệ của cá nhân đối với sự phân công lao động, và do đó cả sự đối lập giữa lao động trí tuệ và thể chất, đã biến mất; sau khi chuyển dạ đã trở thành. . . nhu cầu hàng đầu của cuộc sống; sau khi lực lượng sản xuất cũng tăng lên cùng với sự phát triển toàn diện của cá nhân... chỉ khi đó mới có thể vượt qua toàn bộ chân trời hẹp của luật tư sản và xã hội khắc trên các biểu ngữ của nó: "Từ mỗi người tùy theo khả năng của mình, đến mỗi người theo nhu cầu của mình".

Như bạn thấy, theo ý kiến của Marx, giai đoạn cao hơn của xã hội cộng sản (tức là xã hội chủ nghĩa) sẽ là một hệ thống mà theo đó sự phân công lao động thành "bẩn" và "sạch", và mâu thuẫn giữa lao động trí tuệ và lao động thể chất sẽ bị xóa bỏ hoàn toàn, lao động sẽ bình đẳng, và trong xã hội nguyên tắc cộng sản thực sự sẽ chiếm ưu thế: từ mỗi người tùy theo khả năng của mình,  cho mỗi người tùy theo nhu cầu của mình. Ở đây không có chỗ cho lao động làm thuê.

Rõ ràng "lời buộc tội" này cũng không có cơ sở.

Một trong hai điều: hoặc là những người theo chủ nghĩa vô chính phủ chưa bao giờ xem các tác phẩm nói trên của Marx và Engels và đắm chìm trong "phê bình" trên cơ sở tin đồn, hoặc họ quen thuộc với các tác phẩm nêu trên của Marx và Engels và đang cố tình nói dối.

Đó là số phận của "lời buộc tội" đầu tiên.

*                *                 *

"Lời buộc tội" thứ hai của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ là họ phủ nhận rằng Dân chủ Xã hội là cách mạng. Các bạn không phải là những người cách mạng, các bạn bác bỏ cách mạng bạo lực, các bạn muốn thiết lập chủ nghĩa xã hội chỉ bằng các lá phiếu – những Đấng Vô chính phủ nói với chúng tôi.

Nghe điều này:

". . . Đảng Dân chủ Xã hội. . . thích tuyên bố về chủ đề "cách mạng", "đấu tranh cách mạng", "chiến đấu với vũ khí trong tay". Nhưng nếu bạn, trong lòng đơn giản của bạn, yêu cầu họ cho vũ khí, họ sẽ long trọng đưa cho bạn một lá phiếu để bỏ phiếu trong các cuộc bầu cử..." Họ khẳng định rằng "chiến thuật thích hợp duy nhất phù hợp với các nhà cách mạng là chủ nghĩa nghị viện hòa bình và hợp pháp, với lời thề trung thành với chủ nghĩa tư bản, với quyền lực đã được thiết lập và với toàn bộ hệ thống tư sản hiện có" (xem hội nghị chuyên đề Bánh mì và Tự do, trang 21, 22-23).

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ Gruzia cũng nói điều tương tự, tất nhiên với sự tự tin thậm chí còn lớn hơn. Lấy ví dụ, Baton, người viết:

"Toàn bộ Dân chủ Xã hội... công khai khẳng định rằng chiến đấu với sự trợ giúp của súng trường và vũ khí là một phương pháp cách mạng tư sản, và rằng chỉ bằng phiếu bầu, chỉ bằng các cuộc tổng tuyển cử, các đảng mới có thể giành được quyền lực, và sau đó, bằng đa số nghị viện và luật pháp, tổ chức lại xã hội" (xem The Capture of Political Power, trang 3-4).

Đó là những gì những người theo chủ nghĩa vô chính phủ nói về những người theo chủ nghĩa Mác.

"Lời buộc tội" này có cơ sở gì không? Chúng tôi khẳng định rằng ở đây cũng vậy, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ phản bội sự ngu dốt và niềm đam mê vu khống của họ. Đây là sự thật.

Trở lại cuối năm 1847, Karl Marx và Frederick Engels đã viết:

"Những người Cộng sản khinh thường che giấu quan điểm và mục tiêu của họ. Họ công khai tuyên bố rằng mục đích của họ chỉ có thể đạt được bằng cách cưỡng bức lật đổ tất cả các điều kiện xã hội hiện có. Hãy để các giai cấp thống trị run rẩy trước một người cộng sản

Cuộc cách mạng. Giai cấp vô sản không có gì để mất ngoài xiềng xích của họ. Họ có một thế giới để giành chiến thắng. Những người lao động của tất cả các quốc gia, hãy đoàn kết!" (Xem Tuyên ngôn của Đảng Cộng sản. Trong một số ấn bản pháp lý, một số từ đã bị bỏ qua trong bản dịch.)

Năm 1850, trước một đợt bùng phát khác ở Đức, Karl Marx đã viết thư cho các đồng chí Đức thời đó như sau:

"Vũ khí và đạn dược không được giao nộp với bất kỳ lý do nào... cácLao độngphải...tổ chức độc lập như một đội bảo vệ vô sản với các chỉ huy... và với một bộ tham mưu chung.. . ." Và điều này "bạn phải theo dõi trong và sau cuộc nổi dậy sắp xảy ra" (xem Phiên tòa Cologne. Bài phát biểu của Marx với những người Cộng sản).¹³

Trong năm 1851-1852, Karl Marx và Frederick Engels đã viết:

". . . Sự nghiệp nổi dậy đã từng bắt đầu, hành động với quyết tâm lớn nhất và tấn công. Phòng thủ là cái chết của mọi cuộc nổi dậy có vũ trang. . . . Gây bất ngờ cho các đối thủ của bạn trong khi lực lượng của họ đang phân tán, chuẩn bị những thành công mới, dù nhỏ đến đâu, nhưng hàng ngày. . . buộc kẻ thù của bạn phải rút lui trước khi chúng có thể thu thập sức mạnh chống lại bạn; theo lời của Danton, bậc thầy vĩ đại nhất của chính sách cách mạng từng được biết đến: de l'audace, de l'audace, encore de l'audace!" (Cách mạng và Phản cách mạng ở Đức.)

Chúng tôi nghĩ rằng một cái gì đó không chỉ là "phiếu bầu" có nghĩa ở đây.

Cuối cùng, hãy nhớ lại lịch sử của Công xã Paris, nhớ lại Công xã đã hành động hòa bình như thế nào, khi họ hài lòng với chiến thắng ở Paris và kiềm chế không tấn công Versailles, điểm nóng của phản cách mạng. Bạn nghĩ Marx đã nói gì vào thời điểm đó? Ông có kêu gọi người dân Paris đi đến hòm phiếu không? Ông có bày tỏ sự tự mãn của công nhân Paris (toàn bộ Paris nằm trong tay công nhân), ông có tán thành bản chất tốt đẹp của họ đối với Versaillese bị đánh bại không? Hãy lắng nghe những gì Marx nói:

"Thật là đàn hồi, sáng kiến lịch sử như thế nào, khả năng hy sinh của những người Paris này! Sau sáu tháng đói... chúng nổi lên, dưới lưỡi lê Phổ. . . . Lịch sử không có ví dụ nào về sự vĩ đại như vậy! Nếu họ bị đánh bại, chỉ có 'bản chất tốt' của họ sẽ bị đổ lỗi.Lẽ ra họ phải hành quân ngay lập tức trên Versailles,sau khi Vinoy đầu tiên và sau đó là bộ phận phản động của Vệ binh Quốc gia Paris đã rút lui. Họ bỏ lỡ cơ hội của mình vì sự e dè có lương tâm. Họ không muốnbắt đầu một cuộc nội chiến,như thể việc phá thai tinh nghịch đó Thiers chưa bắt đầu cuộc nội chiến với nỗ lực giải giáp Paris!"(Thư gửi Kugelmann.)¹⁴

Đó là cách Karl Marx và Frederick Engels suy nghĩ và hành động.

Đó là cách Đảng Dân chủ Xã hội suy nghĩ và hành động.

Nhưng những người theo chủ nghĩa vô chính phủ tiếp tục lặp lại: Marx và Engels và những người theo họ chỉ quan tâm đến phiếu bầu - họ bác bỏ hành động cách mạng bạo lực!

Như bạn thấy, "lời buộc tội" này cũng là vu khống, vạch trần sự thiếu hiểu biết của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ về bản chất của chủ nghĩa Marx.

Đó là số phận của "lời buộc tội" thứ hai.

*                *                 *

"Lời buộc tội" thứ ba của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ bao gồm việc phủ nhận rằng Dân chủ Xã hội là một phong trào quần chúng, mô tả Đảng Dân chủ Xã hội là những quan chức, và khẳng định rằng kế hoạch Dân chủ Xã hội cho chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản sẽ giết chết cách mạng, và vì Đảng Dân chủ Xã hội đại diện cho một chế độ độc tài như vậy nên họ thực sự muốn thiết lập không phải chế độ độc tài của giai cấp vô sản.  mà là chế độ độc tài của chính họ đối với giai cấp vô sản.

Hãy lắng nghe ông Kropotkin:

"Những người vô chính phủ chúng tôi đã tuyên án cuối cùng về chế độ độc tài... Chúng ta biết rằng mọi chế độ độc tài, cho dù ý định của nó có trung thực đến đâu, sẽ dẫn đến cái chết của cách mạng. Chúng tôi biết. . . rằng ý tưởng về chế độ độc tài không hơn hoặc ít hơn là sản phẩm nguy hiểm của sự tôn sùng của chính phủ, mà... luôn cố gắng duy trì chế độ nô lệ" (xem Kropotkin, The Speeches of a Rebel, p. 131). Đảng Dân chủ Xã hội không chỉ công nhận chế độ độc tài cách mạng, họ còn "ủng hộ chế độ chuyên chính đối với giai cấp vô sản... Công nhân chỉ được họ quan tâm trong chừng mực họ là một đội quân kỷ luật dưới sự kiểm soát của họ. Dân chủ xã hội phấn đấu thông qua phương tiện của giai cấp vô sản để nắm bắt bộ máy nhà nước" (xem Bánh mì và Tự do, trang 62, 63).

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ Gruzia cũng nói điều tương tự: "Chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản theo nghĩa trực tiếp của thuật ngữ này là hoàn toàn không thể, bởi vì những người ủng hộ chế độ chuyên chính là những người nhà nước, và chế độ chuyên chính của họ sẽ không phải là các hoạt động tự do của toàn bộ giai cấp vô sản, mà là sự thành lập đứng đầu xã hội của cùng một chính phủ đại diện tồn tại ngày nay" (xem Baton,  The Capture of Political Power, tr. 45). Đảng Dân chủ Xã hội ủng hộ chế độ độc tài không phải để tạo điều kiện cho sự giải phóng giai cấp vô sản, mà theo trật tự... "theo quy tắc riêng của họ để thiết lập một chế độ nô lệ mới" (xem Nobati, số 1, trang 5. Dùi cui).

Đó là "lời buộc tội" thứ ba của Messieurs những người theo chủ nghĩa vô chính phủ.

Không cần nhiều nỗ lực để vạch trần điều này, một trong những lời vu khống thường xuyên được thốt ra bởi những người theo chủ nghĩa vô chính phủ với mục đích lừa dối độc giả của họ.

Ở đây chúng ta sẽ không phân tích quan điểm sai lầm sâu sắc về Kropotkin, theo người mà mọi chế độ độc tài đều đánh dấu cái chết cho cách mạng. Chúng ta sẽ thảo luận về điều này sau khi chúng ta thảo luận về chiến thuật của những người vô chính phủ. Bây giờ chúng ta sẽ chỉ đề cập đến chính "lời buộc tội".

Ngay từ cuối năm 1847, Karl Marl và Frederick Engels đã nói rằng để thiết lập chủ nghĩa xã hội, giai cấp vô sản phải đạt được chế độ độc tài chính trị, với sự trợ giúp của chế độ độc tài này, đẩy lùi các cuộc tấn công phản cách mạng của giai cấp tư sản và lấy đi tư liệu sản xuất; rằng chế độ độc tài này không phải là chế độ độc tài của một số cá nhân, mà là chế độ chuyên chính của toàn bộ giai cấp vô sản như một giai cấp:

"Giai cấp vô sản sẽ sử dụng quyền lực tối cao chính trị của mình để giành giật tất cả tư bản từ giai cấp tư sản, để tập trung tất cả các công cụ sản xuất vào tay ... của giai cấp vô sản được tổ chức như giai cấp thống trị..." (xem Tuyên ngôn Cộng sản).

Điều đó có nghĩa là, chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản sẽ là một chế độ chuyên chính của toàn bộ giai cấp vô sản với tư cách là một giai cấp đối với giai cấp tư sản chứ không phải là sự thống trị của một số cá nhân đối với giai cấp vô sản.

Sau đó, họ lặp lại ý tưởng tương tự trong gần như tất cả các tác phẩm khác của họ, chẳng hạn như Brumaire thứ mười tám của Louis Bonaparte, Đấu tranh giai cấp ở Pháp, Nội chiến ở Pháp, Cách mạng và Phản cách mạng ở Đức, Chống Duhring, và các tác phẩm khác.

Nhưng đây không phải là tất cả; Để xác định cách Marx và Engels quan niệm về chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản, để xác định mức độ mà họ coi chế độ độc tài này là có thể, vì tất cả những điều này, rất thú vị khi biết thái độ của họ đối với Công xã Paris. Vấn đề là chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản không chỉ bị tố cáo bởi những người vô chính phủ mà còn bởi giai cấp tiểu tư sản đô thị, bao gồm tất cả các loại đồ tể và chủ quán rượu - bởi tất cả những người mà Marx và Engels gọi là philistine. Đây là những gì Engels đã nói về chế độ độc tài của giai cấp vô sản, nói với những người philistine như vậy:

"Gần đây, người Đức một lần nữa tràn ngập nỗi sợ hãi lành mạnh trước những lời nói:Chế độ độc tài của giai cấp vô sản.Vâng, thưa các quý ông, các bạn có muốn biết chế độ độc tài này trông như thế nào không? Hãy nhìn vào xã Paris. Đó là chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản" (xemNội chiến ở Pháp,Giới thiệu của Engels).¹⁵

Như bạn thấy, Engels đã hình thành chế độ độc tài của giai cấp vô sản dưới hình dạng của Công xã Paris.

Rõ ràng, tất cả những ai muốn biết chế độ chuyên chính vô sản như những người theo chủ nghĩa Marx quan niệm là gì phải nghiên cứu Công xã Paris. Sau đó, chúng ta hãy quay sang Công xã Paris. Nếu hóa ra Công xã Paris thực sự là chế độ độc tài của một số ít cá nhân đối với giai cấp vô sản, thì - hãy sụp đổ chủ nghĩa Mác, sụp đổ với chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản! Nhưng nếu chúng ta thấy rằng Công xã Paris thực sự là chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản đối với giai cấp tư sản, thì ... chúng ta sẽ cười chân thành những kẻ vu khống vô chính phủ, những người trong cuộc đấu tranh chống lại những người theo chủ nghĩa Marx, không có lựa chọn nào khác ngoài việc bịa ra những lời vu khống.

Lịch sử của Công xã Paris có thể được chia thành hai giai đoạn: giai đoạn thứ nhất, khi các công việc ở Paris được kiểm soát bởi "Ủy ban Trung ương" nổi tiếng, và giai đoạn thứ hai, khi quyền lực của "Ủy ban Trung ương" hết hạn, quyền kiểm soát các công việc được chuyển giao cho Công xã mới được bầu. "Ban Chấp hành Trung ương" này là gì, thành phần của nó là gì? Trước mắt chúng ta là Lịch sử phổ biến của Công xã Paris  của Arthur Arnould, theo Arnould, trả lời ngắn gọn câu hỏi này. Cuộc đấu tranh chỉ mới bắt đầu khi khoảng 300.000 công nhân Paris, được tổ chức thành các đại đội và tiểu đoàn, bầu ra các đại biểu từ hàng ngũ của họ. Bằng cách này, "Ủy ban Trung ương" được thành lập.

"Tất cả những công dân này (các thành viên của "Ủy ban Trung ương") được bầu trong các cuộc bầu cử một phần bởi các đại đội hoặc tiểu đoàn của họ," Arnould nói, "chỉ được biết đến với các nhóm nhỏ mà họ là đại biểu. Những người này là ai, họ là loại người nào, và họ muốn làm gì?" Đây là "một chính phủ ẩn danh bao gồm hầu như chỉ có những công nhân bình thường và nhân viên văn phòng nhỏ, tên của ba phần tư trong số họ không được biết bên ngoài đường phố hoặc văn phòng của họ. . . Truyền thống đã bị đảo lộn. Một điều bất ngờ đã xảy ra trên thế giới. Không có một thành viên nào của giai cấp thống trị trong số họ. Một cuộc cách mạng đã nổ ra mà không có một luật sư, cấp phó, nhà báo hay tướng nào đại diện. Thay vào đó, có một thợ mỏ từ Creusot, một người đóng sách, một đầu bếp, v.v." (xem Lịch sử phổ biến của Công xã Paris, trang 107).

Arthur Arnould tiếp tục nói:

"Các thành viên của 'Ủy ban Trung ương' nói: 'Chúng tôi là những cơ thể tối tăm, công cụ khiêm tốn của những người bị tấn công... Các công cụ của ý chí của nhân dân, chúng ta ở đây để trở thành tiếng vang của nó, để đạt được chiến thắng của nó. Người dân muốn có một Công xã, và chúng tôi sẽ ở lại để tiến hành cuộc bầu cử của Công xã." Không hơn cũng không kém. Những nhà độc tài này không đặt mình lên trên cũng không đứng xa quần chúng. Người ta cảm thấy rằng họ đang sống với quần chúng, trong quần chúng, bằng quần chúng, rằng họ tham khảo ý kiến của họ mỗi giây, rằng họ lắng nghe và truyền đạt tất cả những gì họ nghe, chỉ phấn đấu, trong một hình thức ngắn gọn. để truyền đạt ý kiến của ba trăm ngàn người" (ibid., tr. 109).

Đó là cách Công xã Paris cư xử trong thời kỳ đầu tiên của sự tồn tại của nó.

Đó là Công xã Paris.

Đó là chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang thời kỳ thứ hai của Công xã, khi Công xã hoạt động thay cho "Ban Chấp hành Trung ương". Nói về hai giai đoạn này, kéo dài hai tháng, Arnould hào hứng thốt lên rằng đây là một chế độ độc tài thực sự của nhân dân. Nghe:

"Cảnh tượng tráng lệ mà dân này trình bày trong hai tháng đó thấm nhuần chúng ta với sức mạnh và hy vọng... để nhìn vào bộ mặt của tương lai. Trong hai tháng đó, có một chế độ độc tài thực sự ở Paris, một chế độ độc tài hoàn chỉnh và không thể tranh cãi nhất không phải của một người, mà của toàn bộ nhân dân - chủ nhân duy nhất của tình hình... Chế độ độc tài này kéo dài không gián đoạn trong hơn hai tháng, từ ngày 18 tháng 3 đến ngày 22 tháng 5 (1871). Bản thân nó ". . . Công xã chỉ là một sức mạnh đạo đức và không có sức mạnh vật chất nào khác ngoài sự đồng cảm phổ quát... trong số các công dân, người dân là những người cai trị, những người cai trị duy nhất, họ tự thiết lập cảnh sát và thẩm phán của họ..." (Sđd., trang 242, 244).

Đó là cách Arthur Arnould, một thành viên của Công xã và là một người tham gia tích cực vào cuộc chiến tay đôi của nó mô tả Công xã Paris.

Công xã Paris được mô tả theo cách tương tự bởi một thành viên khác và là người tham gia tích cực không kém là Lissagaray (xem Lịch sử Công xã Paris).

Nhân dân là "những người cai trị duy nhất", "không phải là chế độ độc tài của một người, mà là của toàn thể nhân dân" – đây là những gì Công xã Paris.

"Hãy nhìn vào Công xã Paris. Đó là chế độ độc tài của giai cấp vô sản" - Engels kêu lên vì thông tin của người philistine.

Vì vậy, đây là chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản như Marx và Engels đã quan niệm.

Như bạn thấy, những người theo chủ nghĩa vô chính phủ biết nhiều về chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản, Công xã Paris và chủ nghĩa Mác, mà họ thường "phê phán", như bạn và tôi, độc giả thân mến, biết về ngôn ngữ Trung Quốc.

Rõ ràng, có hai loại độc tài. Có chế độ độc tài của thiểu số, độc tài của một nhóm nhỏ, chế độ độc tài của Trepov và Ignatyevs, nhắm vào nhân dân. Loại chế độ độc tài này thường được lãnh đạo bởi một camarilla thông qua các quyết định bí mật và thắt chặt thòng lọng quanh cổ của đa số người dân.

Những người theo chủ nghĩa Marx là kẻ thù của một chế độ độc tài như vậy, và họ chống lại một chế độ độc tài như vậy một cách ngoan cố và hy sinh hơn nhiều so với những người theo chủ nghĩa vô chính phủ ồn ào của chúng ta.

Có một loại độc tài khác, chuyên chính của đa số vô sản, chuyên chính của quần chúng, chống lại giai cấp tư sản, chống lại thiểu số. Đứng đầu chế độ độc tài này là quần chúng; Ở đây không có chỗ cho một cuộc bầu cử hay cho các quyết định bí mật, ở đây mọi thứ được thực hiện một cách công khai, trên đường phố, tại các cuộc họp - bởi vì đó là chế độ độc tài của đường phố, của quần chúng, một chế độ độc tài nhắm vào tất cả những kẻ áp bức.

Những người theo chủ nghĩa Marx ủng hộ loại độc tài này "bằng cả hai tay" - và đó là bởi vì một chế độ độc tài như vậy là khởi đầu tuyệt vời của cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa vĩ đại.

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ đã nhầm lẫn hai chế độ độc tài phủ nhận lẫn nhau này và do đó đặt mình vào một vị trí lố bịch: họ đang chiến đấu không phải chủ nghĩa Marx mà là những tưởng tượng của chính họ, họ đang chiến đấu không phải Marx và Engels mà là cối xay gió, như Don Quixote của ký ức may mắn đã làm trong thời đại của ông.

Đó là số phận của "lời buộc tội" thứ ba.

(CÒN TIẾP)*

---

* Sự tiếp tục không xuất hiện trên báo chí bởi vì, vào giữa năm 1907, đồng chí Stalin được Ban Chấp hành Trung ương Đảng chuyển đến Baku để làm công tác của Đảng, và vài tháng sau ông bị bắt ở đó. Ghi chú của ông về các chương cuối cùng của tác phẩm Chủ nghĩa vô chính phủ hay Chủ nghĩa xã hội? đã bị mất khi cảnh sát lục soát chỗ ở của anh ta. - Biên tập.

---

Ghi chú

1.Vào cuối năm 1905 và đầu năm 1906, một nhóm những người theo chủ nghĩa vô chính phủ ở Gruzia, đứng đầu là người theo chủ nghĩa vô chính phủ nổi tiếng và là tín đồ của Kropotkin, V. Cherkezishvili và những người ủng hộ ông là Mikhako Tsereteli (Baton), Shalva Gogelia (Sh. G.) và những người khác đã tiến hành một chiến dịch quyết liệt chống lại Đảng Dân chủ Xã hội. Nhóm này đã xuất bản trên Tiflis các tờ báoNobati, Mushavà những người khác. Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ không có sự ủng hộ trong giai cấp vô sản, nhưng họ đã đạt được một số thành công trong số các phần tử phân cấp và tiểu tư sản. J. V. Stalin đã viết một loạt các bài báo chống lại những người theo chủ nghĩa vô chính phủ dưới tiêu đề chung làChủ nghĩa vô chính phủ hay chủ nghĩa xã hội?Bốn phần đầu tiên xuất hiện trongAkhali Tskhvrebavào tháng 6 và tháng 7 năm 1906. Phần còn lại không được xuất bản vì tờ báo đã bị chính quyền đàn áp. Vào tháng 12 năm 1906 và vào ngày 1 tháng 1 năm 1907, các bài báo được xuất bản trongAkhali Tskhvrebađã được in lại trongAkhali Dweba,ở dạng sửa đổi một chút, với bình luận biên tập sau: "Gần đây, Công đoàn Nhân viên Văn phòng đã viết thư cho chúng tôi đề nghị rằng chúng tôi nên xuất bản các bài báo về chủ nghĩa vô chính phủ, chủ nghĩa xã hội và các câu hỏi cùng loại (xemAkhali Dweba,Số 3). Mong muốn tương tự cũng được bày tỏ bởi một số đồng chí khác. Chúng tôi vui mừng đáp ứng những mong muốn này và xuất bản những bài báo này. Về chúng, chúng tôi nghĩ cần phải đề cập rằng một số đã xuất hiện trên báo chí Gruzia (nhưng vì những lý do mà tác giả không kiểm soát, chúng đã không được hoàn thành). Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng cần phải in lại tất cả các bài báo đầy đủ và yêu cầu tác giả viết lại chúng theo phong cách phổ biến hơn, và ông ấy vui vẻ làm điều này." Điều này giải thích hai phiên bản của bốn phần đầu tiên củaChủ nghĩa vô chính phủ hay chủ nghĩa xã hội?Chúng được tiếp tục trên báo chíTskhovreba run rẩyvào tháng 2 năm 1907, và ở Dro vào tháng 4 năm 1907. Phiên bản đầu tiên của các bài báoChủ nghĩa vô chính phủ hay chủ nghĩa xã hội?như đã xuất bản trongAkhali Tskhvrebađược đưa ra như một phụ lục cho tập hiện tại.Chveni Tskhovreba (Cuộc sống của chúng ta)- một tờ báo hàng ngày của Bolshevik được xuất bản hợp pháp ở Tiflis dưới sự chỉ đạo của J. V. Stalin, bắt đầu xuất bản vào ngày 18 tháng 2 năm 1907. Tổng cộng, mười ba con số đã được ban hành. Nó đã bị đàn áp vào ngày 6 tháng 3 năm 1907, vì "xu hướng cực đoan" của nó.Dro (Thời gian)- một tờ báo Bolshevik hàng ngày được xuất bản ở Tiflis sau khi Chveni Tskhovreba bị đàn áp, chạy từ ngày 11 tháng 3 đến ngày 15 tháng 4 năm 1907, dưới sự chỉ đạo của J. V. Stalin. M. Tskhakaya và M. Davitashvili là thành viên của ban biên tập. Tổng cộng, ba mươi mốt con số đã được ban hành.

2. Nobati (Cuộc gọi)—một tờ báo hàng tuần được xuất bản bởi những người theo chủ nghĩa vô chính phủ Gruzia ở Tiflis vào năm 1906.

3.Karl Marx và Frederick Engels,Tác phẩm chọn lọc,Tập II, Moscow 1951, tr; 328.

4.Karl Marx và Frederick Engels,Tác phẩm chọn lọc,Vol. I, Moscow 1951, tr; 329.

5.Điều này không mâu thuẫn với ý tưởng rằng có xung đột giữa hình thức và nội dung. Vấn đề là xung đột không phải là giữa nội dung và hình thức nói chung, mà là giữa hình thức cũ vàmớinội dung, đang tìm kiếm một hình thức mới và đang phấn đấu hướng tới nó.

6.. Xem Karl Marx và Friedrich Engels,Gia đình thánh thiện đó,"Cuộc chiến quan trọng chống lại chủ nghĩa duy vật của Pháp." (Marx-Engels,Phiên bản hoàn chỉnhPhần thứ nhất, Tập 3, trang 307-08.)

7.Xem Karl Marx,Sự khốn khổ của triết học. (Marx-Engels,Phiên bản hoàn chỉnh,Phần thứ nhất, Tập 6, tr. 227.)

8.Xem Karl Marx và Frederick Engels,Tác phẩm chọn lọc,Tập II, Moscow 1951, tr. 292.

9.Xem Karl Marx và Frederick Engels,Tác phẩm chọn lọc,Tập II, Moscow 1951, tr. 23.

10.Xem Frederick Engels,Cuộc cách mạng trong khoa học của ông Eugen Duhring (Anti-Duhring),Moscow 1947, trang 233-35.

11. Musha (Công nhân)—một tờ báo hàng ngày được xuất bản bởi những người theo chủ nghĩa vô chính phủ Gruzia ở Tiflis vào năm 1906.

12. Khma (Giọng nói)—một tờ báo hàng ngày được xuất bản bởi những người theo chủ nghĩa vô chính phủ Gruzia ở Tiflis vào năm 1906.

13.Karl Marx,Phiên tòa Cologne của những người cộng sản,xuất bản bởi Nhà xuất bản Molot, St. Petersburg, 1906, tr. 113 (IX. Ap- pendix.Bài phát biểu của Ủy ban Trung ương trước Liên đoàn Cộng sản,Tháng Ba, 1850). (Xem Karl Marx và Frederick Engels,Tác phẩm chọn lọc,Vol. I, Moscow 1951, trang 104-05.)

14.Xem Karl Marx và Frederick Engels,Tác phẩm chọn lọc,Tập II, Moscow 1951, tr. 420.

15.Tác giả trích dẫn đoạn này từ cuốn sách nhỏ của Karl MarxNội chiến ở Pháp,với lời tựa của F. Engels, bản dịch tiếng Nga từ tiếng Đức do N. Lenin biên tập, 1905 (xem Karl Marx và Frederick Engels,Tác phẩm chọn lọc,Vol. I, Moscow 1951, tr. 440)

---